崇拜讲道音频经文《马太福音》6章24-34节6:24 “一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门（“玛门”是“财利”的意思）。”6:25 “所以我告诉你们：不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？6:26 你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？6:27 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢（或作“使身量多加一肘呢”）？6:28 何必为衣裳忧虑呢？你想：野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线；6:29 然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！6:30 你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！6:31 所以，不要忧虑说，‘吃什么？喝什么？穿什么？’6:32 这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。6:33 你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。6:34 所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”阿们！“不要为明天忧虑”太 6:24-34一、生活确实需要物质的帮助二、对待忧虑需要信心的美德三、对待忧虑需要盼望的美德 任何人在生活中或多或少会有“忧虑”，会有各种各样挂心的事情；会为了物质的东西、为了身体的健康、为了家庭、为了孩子、为了学业、为了经济的事情、为了事业等等而担心……。生活的道路就是这样曲折不平的，我们也无法去预测将来会遇见的艰难险阻、痛苦折磨。也会有试探和磨难悄悄地来到我们的面前，有时超过我们的想象，但是上帝已经为我们得胜了（参约16:33）。我们总想在生活中能够顺利，所以在那里努力学习、努力赚钱、努力使自己的事业迟早有一天能够飞黄腾达。我们也承认，今天有许多人（包括一些基督徒在内）在生活上还会有缺欠、会有难处。我们是不是可以通过今天读的圣经得到一些帮助呢？当然在今天的经文中没有提供直接的答案，但是我们必须深思“上帝的供应”和“人滥用物质”两者的相互关系，我们要知道“物质”与我们生活的关系以及我们要怎么样来对待为物质而忧虑的事情。今天我们要分享的题目就是耶稣讲的一句话：“不要为明天忧虑”。所有的人基本的权利是包括对他自己生命的尊重、身体和精神的完整性和健康。我们不应该认为只要照顾好一个方面就完善了。《路加福音》2章52节在为耶稣作见证的时候这样说：“耶稣的智慧和身量（‘身量’或作‘年纪’），并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。”耶稣的“智慧”是灵性上的长进，耶稣的“身量”一定是指身体和物质上的长进和需要，这两者之间对于耶稣来说是缺一不可的。往往有很多人会觉得一个人信仰了耶稣基督以后，就是一个做基督徒的人是不再需要物质上的东西了，一个做基督徒的人是不应该有任何的难处的，包括身体上的疾病。甚至当有的人听到教会中的牧师或者传道人生病的时候就怎么也想不明白，因为他认为牧师或者传道人是不食人间烟火的，是不应该生病的。当然这样的想法肯定是不对的。往往也有很多人会用物质的东西来见证对上帝的信仰，所以常常就有一些基督徒在传福音的时候会对别人说：你来信耶稣哦，这样上帝就会祝福你事业兴旺、家财万贯、学业有成、身体健康、子孙满堂、生意兴隆，等等……。很多人就认为用物质的东西可以吸引人来到上帝的面前。比如有的教会在举行福音聚会的时候就是以一些物质的东西去吸引人“入教”，就像发快餐面、发牙膏和牙刷等等；有一次我去了一个教会讲道，听到了这样的事情，有的老板基督徒很热心传福音的事工，于是他们就准备了物质（礼物）用大卡车运送到物质条件相对落后的地方举行大型布道会，然后在“广告”的时候说，凡是来聚会的人可以发给50元钱，结果就有很多的人来教会聚会。其实，这样的说法和做法也是没有圣经根据，也不是基督教正确的观点。基督教的信仰并不是“反物质”的。耶稣在旷野受到魔鬼试探的时候，曾经引用了旧约的经文：“人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”（参太4:4，参申8:3）说明了“食物”（或物质）也是人类生存当中需要的一个方面，我们不能简单地否认物质在人类生活中的作用。耶稣在世上也有肚子饿的时候，祂也需要面包。耶稣因为肯定人是需要物质的东西，所以祂在人类有需要的时候就施行神迹奇事来帮助人类满足物质上的需要，比如“五饼二鱼”的神迹，耶稣医治瞎眼的、瘸腿的等等病人使他们能够正常的生活。使徒保罗也曾经为了耶路撒冷教会能够正常开展日常工作和福音事工拓展的缘故到外邦教会中募捐；但同时保罗也会提醒教会不要贪财，因为贪财是万恶之根（参《提摩太前书》6章10节：“贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”）。在旧约的《箴言》中作者也向上帝发出呼求：“我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。”（箴30:7-9）基督教的信仰观点其实是既“超世”又“入世”的，这一个观念是可以让我们正确地对待物质的事情，既不高看物质的需要，也不否定对物质的需求。今天我们读的经文在描述上是非常简洁并且非常美丽的，圣经是以天上的飞鸟和田野间的花朵，来阐明上帝是如何充充足足地供应祂所造的万物。耶稣不准人无故的焦虑，并不是说人不必尽责任去供养自己和家人。上帝为雀鸟预备了食物，但雀鸟也得去觅食。耶稣基督的门徒的信心与其他的人（比如异教徒）的忧虑是作出了强列的对比，因为耶稣门徒的信心是建基于认识上帝是他们的天父（32节），而且也是正确地将上帝放在首位的（33节），相信祂必供给他们生活上的需要。我们在面对物质的需求和对周围事物的忧虑时一定要学会“交托给上帝”的功课。《诗篇》37篇5节说：“当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。”《箴言》16章3节说：“你所作的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。”而且我们也要学习“凡事谢恩”的功课，要为我们所拥有的而感恩，不要为我们所没有的去担忧。《帖撒罗尼迦前书》5章18节说：“凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”《希伯来书》12章28节说：“所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉神。”其实，忧虑是不能解决任何的问题、不能解决任何困难的，不然耶稣是不会说“你们……不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了”这几句话了（参太6:33-34）。虽然每一位基督徒的蒙召是不同的，有的一生清贫、有的家财万贯，有的万事顺利、有的没有顺利，但与耶稣基督同钉在十字架的生活原则却是一样的。使徒保罗以“马其顿”的信徒为例，指出贫穷的信徒也可以乐意参与捐助耶路撒冷信徒的行动，如果有人这样问：这与基督的福音有何关系？使徒保罗的答案是：“你们知道我们主耶稣基督的恩典；他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”（林后8:9）保罗的意思就是，无论清贫或是富有的基督徒，都在不同的层面上学习“给予”和“舍弃”，这是十字架生活的一个重要原则。我们在学习交托的功课也好，或是学习谢恩的功课也好，都是表达我们对上帝的信心，这样的信心事实上是我们与上帝之间的美好关系。所以圣经说：“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门（‘玛门’是‘财利’的意思）。”（太6:24）这句话似乎与我们面对生活中的难处，让我们不要为明天忧虑没有关系的。耶稣在说这句话的时候是要我们与上帝有一种正常的、美好的关系，而不是与上帝若即若离的。在希伯来文中，有一个词语与我们所说的信心（或信仰）观念是非常一致的，这个词是一个动词，就是“amen”（阿们），这个词在整个基督教的仪规传统中是被广泛使用的，特别是基督徒祷告的时候经常会用这一个词。这个词的意思是“但愿如此、实实在在的、诚心所愿”，所表示出来的就是一个坚定的、可靠的、确信的事物，表示应许或者诺言必然会实现。对于我们的信心来说就是对上帝说“阿们”，把我们整个人的存在建立在上帝的基础上。所以，《以赛亚书》7章9节的下半节说：“……你们若是不信，定然不得立稳。”在《以赛亚书》28章16节下半节的经文让我们看见信心就是对上帝的坚定信仰和完全献身的例子：“……信靠的人必不着急。”《诗篇》116篇10节在思高本的圣经中是这样翻译的：“虽然说我已痛苦万分，但是我仍然抱有信心。”就是说，当人有信心的时候才能去面对忧虑，就能够让忧虑消除。《哥林多前书》13章13节说：“如今常存的有信，有望，有爱；……”“信、望、爱”就是基督徒生命中的三大美德，也就是说“信德”、“望德”和“爱德”这三样是基督徒生命中必须要追求的，而且“信德”和“望德”就是我们在面对困难和忧虑中必不可少的美德，有了信心、有了盼望，忧虑也就会烟消云散了。在现今的世代中，基督徒所讲的“盼望”经常会被人误解，总是有人认为“盼望”是一种消极的情感，所以基督徒的盼望会受到很多人的质疑，而且甚至会被认为是麻醉人的“鸦片”。在J·Macquarrie所著的《Christian Hope》（《基督徒的盼望》）一书中说到有些人认为基督徒的“望德”就是“一种镇静剂，它把我们的注意力和精力从现实生存的问题中转移出来，从而减弱了这些问题可能被克服的希望。对这种逃避主义的希望的经典批评来自卡尔·马克思：‘宗教是被压迫生灵的叹息，是人民的鸦片。人民的真正幸福就要求我们去废除作为幻想的幸福的宗教……’当然可以说，马克思讽刺了基督教的希望。可是这种讽刺之所以可能，仅仅是因为基督徒们自身在他们思考基督教希望的方式上曾经是片面的。因为他们使得基督教的希望如此专注于来世的事物，马克思主义者对天堂的批评才变得如此有说服力。”其实这一种对基督教盼望的简约是需要得到纠正的，因为基督教的“希望”或者基督徒的“望德”是一种全面的希望，它触及了人类生活的各个方面，不管是个体的还是社会的，不管是今世的还是来世的。在旧约圣经中从头至尾就像是“希望”的具体体现。比如以色列的历史就是一部极大的渴望的反复喷涌的历史。这种渴望不断追求新的目标，直到在弥赛亚（基督）时代的统治时期，它才找到自己的最终目标。以色列整个的民族就是从亚伯拉罕的被召这一件以色列历史上最基本的事件开始，希望的氛围就是上帝的选民所具有的特征。以色列的祖先们所建基于上帝的应许之上的希望，有一个很重要的目标：成为一个伟大的民族，其他民族也会因为它而蒙福、抵达应许之地。古代的时候上帝曾经吩咐亚伯拉罕：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”（参创12:1-3，13:14-17，15:1-6等）以色列人的最终目标就是对弥赛亚的盼望和顺服弥赛亚的统治。犹太人的信仰特点有两个方面：一是“一神论”的信仰，二是对弥赛亚的盼望。在《赞美诗》（新编）第66首《以马内利来临歌》的第一段歌词中这样说：“以马内利，恳求降临，救赎解放以色列民；沦落异邦，寂寞伤心，引颈渴望神子降临。”在副歌中说：“欢欣！欢欣！以色列民，以马内利定要来临！”这就是以色列人的盼望。到了新约的时候，基督徒的盼望是通过耶稣基督的来临就渐渐明朗起来和最终达到目标的，而且这个最终的目标就是通过耶稣所讲论的福音信息和完成的救赎工作来表现的。基督徒的盼望的根基就在于来自上帝之爱的启示：耶稣基督的降生、死亡和复活以及圣灵所赐的恩惠。（参罗5:1-11，弗1:3-14，提前1:1，来9:11-15）当然耶稣基督的复活更是基督徒希望的保证，耶稣基督身上所发生的一切，可以被理解为来自上帝的生命最终胜过死亡的保证。有希望或者有望德就能使生活更加有目标、更加有力量。望德能够给予人一种力量，有了这种力量，人在困境与不幸之中就可以从事和追求分配给自己的各种任务和目标，可以做出饱含着巨大努力与牺牲的道德选择，并可以在任何环境中百折不饶。其实，基督徒和其他的人一样是处于一个相同的世界里的，基督徒会像别人一样受苦、奋斗和死亡，而且基督徒也与那些具有不同信仰的人一样需要去面对“苦难”这个问题。但是基督徒对待难处的基本态度就是“望德”。使徒保罗曾经这样安慰过罗马的基督徒：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗8:28）保罗认为，现在的苦难不配同将来的荣耀相比（《罗马书》8章18节就说：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”）而且，在这一方面耶稣基督已经为基督徒做了一个很好的榜样，《路加福音》24章26节说：“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”基督徒就是在耶稣基督的教导和帮助下，需要去学习必要的忍耐和宽容，要背起自己的十字架，相信信实的上帝是不会抛弃我们，不会使我们所受的苦难变得毫无意义的，上帝要将我们的苦难和耶稣基督的十字架一起变为荣耀。作为一个基督徒，是需要学习在任何的环境中都要依靠上帝，都要信靠上帝的话语和应许，不然人是永远也得不到满足，永远都不能从忧虑中出来而享受属天的平安和喜乐。在新约圣经《希伯来书》4章12节说：“神的道是活泼的，是有功效的……连心中的思念和主意都能辨明。”上帝的话语就是我们对付生活中一切困难的最好动力。其实有的时候人的困难可能是产生于人永远不满足的那种欲望，所以人就会饥饿、人就会干渴了。圣经在《阿摩司书》8章11节说：“……日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”主耶稣也这样说过：“……我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6:35）弟兄姐妹，我们的心灵里面为什么得不到饱足？为什么得不到满足呢？愿我们能够到上帝的面前，相信上帝的话语。

 崇拜讲道上部分《巍然乘驴歌》新编赞美诗87首  使徒信经信仰宣告我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝独生的子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人、死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。阿们！ 诗篇 24篇启应经文（大卫的诗。）1地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。2他把地建立在海上，安定在大水之上。 3谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？4就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。5他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的　神使他成义。6这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。细拉 7众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。8荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。9众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来。10荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，他是荣耀的王！细拉  主要用它可 11:1-11一、被主用前的状况二、被主用时的要求三、被主用后的荣耀 经文：可11:1-10可11:1 耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄榄山那里。耶稣就打发两个门徒，可11:2 对他们说：“你们往对面村子里去，一进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。可11:3 若有人对你们说：‘为什么作这事？’你们就说：‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。”可11:4 他们去了，便看见一匹驴驹拴在门外街道上，就把它解开。可11:5 在那里站着的人，有几个说：“你们解驴驹作什么？”可11:6 门徒照着耶稣所说的回答，那些人就任凭他们牵去了。可11:7 他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。可11:8 有许多人把衣服铺在路上，也有人把田间的树枝砍下来，铺在路上。可11:9 前行后随的人都喊着说：“和散那（“和散那”原有求救的意思，在此乃是称颂的话）！奉主名来的是应当称颂的！可11:10 那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上，和散那！” 一、被主用前的状况神也透过“驴认识主人的槽”这劝勉的话，来对祂的儿女有所提醒。“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：“我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人得的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。”(赛1:2-3)1.被拴在那里拴在那里，这是等候预备的过程，在这个过程中，要接受必要的约束。小驴驹若没有被拴着，就有可能成为“野驴驹”。我们着一些预备给主用的人，也需要在真理的约束中，就有真理的自由。主真理的绳索捆绑（管理）你，你就得以从虚伪的错误中得释放；我们需要主的爱约束你，就从自私和冷酷中得释放；我们需要主的圣洁约束你，你就从污秽和世界中得释放；我们需要主的温柔约束你，你就从暴躁的脾气中得释放。2.未有人骑过这匹驴“是从来没有人骑过的”正是符合旧约律法的要求，因为分别为圣归神所使用的动物，必须是没有人使用过的。“耶和华命定律法中的一条律例乃是这样说：你要吩咐以色列人，把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛，牵到你这里来，交给祭司以利亚撒，他必牵到营外，人就把牛宰在他面前。”（民19:2-3）“看哪城离被杀的人最近，那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把母牛犊牵到流水未曾耕种的山谷去，在谷中打折母牛犊的颈项。”（申21:3-4）“现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭、有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里放在柜旁，将柜送去。”（撒上6:7-8）我们今天被主所用的，或者说要成为主所合用的，也是圣洁的，分别出来的。“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，豫备行各样的善事。”（提后2:21）  二、被主用时的要求1.得蒙主拣选这匹驴能够被主所用的，不是门徒去物色，不是大家评比选择，乃是主耶稣自己指定，叫门徒去对面的村子里，有一头小驴驹，并且会遇到怎样的情形，主早已经知道。虽然耶稣决定要骑驴进入耶路撒冷，但这并不表示所有的驴驹都能为祂所用。主耶稣特别强调，“……你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处。”（太21:2）这匹驴驹是被主所特选的，主早已知道它在那里。它的出生就是为了这个特别的时刻，被主所用是它生命的全部价值。　　　　当他们去作这个“解开”的动作时，主人问：“解驴驹做什么？”门徒即刻回答：“主要用它！”耶稣事先告诉两个门徒，人若问为什么解牠，就说：“主要用它！”主要用它好像一句通关密语，一说出主人就放行！就过关了！原来主要用的，主都安排一切，预备一切。我们又何尝不是如此呢？今天我们蒙主选召成为一名基督徒，也是主早已经拣选。正如神对耶利米说：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。”（耶1:5）对于一个污秽不堪、罪恶满盈的罪人来说，这是一个多么大的恩典！因为祂没有嫌弃我们，反而用宽广的胸怀接纳我们。并且祂更期待我们能够回应祂的呼召，成为一名真正被祂所用的工人。2.牵到主面前3.要将主高举三、被主用后的荣耀1.对荣耀的认识2.将荣耀归给主 　　　　     昔日的“主要用它”，今日，主也在各个时代拣选人、兴起人，可以说：今日主祢要用我，在这荣耀日子里，我们预备好了吗？让我们一起来回应主说：“我在这里，请差遣我！”（参赛6:8）崇拜下部分 《都归耶稣歌》新编赞美诗345首 

愿体贴主的心 求与主同工陈荣荣 老师01经文《马太福音》第9章35-38节 ： 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。于是对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”01讲道音频 (音频文件 － 20200329_陈荣荣 老师.mp3)一、仆人的心 – 服侍众人向上滑动阅览35节经文说耶稣走遍各城各乡，让我们联想到人子耶稣风尘仆仆的样子。根据《马太福音》的记载，耶稣的事工主要区域是在加利利到耶路撒冷之间。在耶稣所生活的时代，2000年前，交通不便，地形复杂，加上天气多变等原因，可以想象耶稣走遍各城各乡是多么艰辛。但是在耶稣三年半的事工中，这却是耶稣的生活常态。耶稣一直是主动的，不计劳苦的，不停歇的做工。这也引起我的一个思考，可能也是弟兄姐妹会思考的一个问题。耶稣在世33年半，为什么30岁才受洗出来，而且只用了三年半这段不算长的时间来事工呢？假设一下，如果耶稣早点开始事工，不是能做更多的事吗？是不是就不会这么忙碌艰辛呢？但是经过思考，我们知道耶稣不仅是人，祂也是神，天地万物和人都是祂所创造的，祂也统管着所造的一切。这样一位崇高伟大的造物主，在祂岂有难成的事吗？难道耶稣只在地上这三年半中做事吗？祂乃是从创世之前直到永远都做事的主。35节下半节说：“在各会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。” 教训人，宣讲天国的福音，医治各样的病症这是耶稣走遍各城各乡的目的。这也是耶稣在世所做的三大事工。不仅在《马太福音》中，在其他三卷福音书中都记载了耶稣所做的这三大事工。而耶稣所做的这三大事工也真实印证，人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人。弟兄姐妹们，这个世界的观念是受人服侍的人是为主为大的，而服侍人的人是为仆为小的。但是耶稣所做的，是存着仆人的心来服侍众人。这个事实令我们何等震撼啊！造物的主竟然亲自来服侍祂所造的人。是因为被造的人配得造物的主来服侍吗？还是因为造物主太闲了，所以这么做呢？以上都不是原因。耶稣这样做的原因是因祂以天父爱世人的心为心，为拯救死在罪恶过犯中的人，耶稣完全遵行天父的旨意，甘愿降卑来到世上，成为神的仆人来服侍根本无法自救的罪人。《以赛亚书》42章到53章共记载了四首“仆人之诗”，都应验在耶稣基督身上，证明耶稣就是先知所预言的神的仆人！耶稣在会堂里教训人，为要传扬公理，将神的公平，正义，审判和律例先传给犹太人，然后再传给外邦人，使全地都得听祂的训诲，让一切受造的得以降服于神。耶稣宣讲天国的福音说:“天国近了，你们应当悔改！”（太 3:2）耶稣的到来带来我们天国的好消息！这位天国的君王来到这个世界，祂把天国带到世上，人只要真正认罪悔改，并且让神在他的生命中掌权，就有份于天国。天国的福音需要不断被广传，耶稣要不断扩张祂的国，直到天国完完全全地临到全地。耶稣又医治各样病症，祂是带着神的权柄施行医治，藉着人的信，为了彰显神国的权能，使人归荣耀给神。耶稣在世的事工，完全遵行天父的旨意，顺服神 以仆人的心来服侍众人，为我们带来天国的实际。弟兄姐妹们，我们是被耶稣服侍的一群人，我们现在也拥有天国的盼望。愿我们体贴主的心，服侍人。我们或者教会该如何服侍呢？耶稣所做过的三大事工：教导，传福音，医治关怀，今天的我们仍然要去做，神就常与我们同在，祂还要施恩于我们！二、牧人的心 – 满有怜悯向上滑动阅览耶稣走遍各城各乡，在开展事工的同时，祂看见许多的人应该是指当时跟随耶稣的人群。因为耶稣在各城各乡里教训人，传天国的福音，并且医治各样的病症，所以就吸引许多的人带着各自的问题和需要来到耶稣那里，希望得到耶稣的帮助。耶稣看见许多的人就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。马太用一个犹太人熟悉的比喻来形容许多人的处境。而耶稣的看见，不是看人的外在，祂乃是看到人属灵的光景乃是困苦流离，这正是人的问题所在。“困苦流离”在原文中有“遭受困苦，被抛弃”等意思。当温和顺从的羊没有牧人的引导，保护和喂养时，羊会四散，会遭受困苦，会生病，会被野兽攻击，成为野兽的食物，因此非常可怜和无助。在这里我们要思考 是什么使得许多人困苦流离呢？可以说是因为魔鬼，疾病，以及文士和法利赛人。在《马太福音》8-9章的经文中，记载了一些因为患病和被鬼所附而遭受困苦的犹太百姓的事例。当时文士和法利赛人作为犹太百姓的领袖却没有好好的当起牧人的角色。他们的作为，正如耶和华的话临到以西结先知说：“2主耶和华如此说：祸哉！以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？3你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。4瘦弱的，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严地辖制.5因无牧人羊就分散；既分散，便作了一切野兽的食物。”（参结 34:2-5）耶稣也曾严严斥责文士和法利赛人是能说不能行的，他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上。他们所做的尽都为了彰显自己的义，他们所教导的更是本末倒置，从而不能引导百姓走正路，不能给百姓属灵的保护和喂养，导致百姓落入困苦流离，如同羊没有牧人一般的处境中。当耶稣看见这些困苦流离的人，就怜悯他们，这是牧人的心。弟兄姐妹们，怜悯可以看作是神最宝贵的属性，耶稣的怜悯意味着祂对人的困苦流离是感同身受的。耶稣的怜悯里有丰盛的恩典和慈爱，祂把人本不配得的，要白白地，并且充充满满地赐给人。大卫在诗篇23篇中说：“1耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”，“6我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”大卫宣告说耶和华是他的牧者，他认识到这位牧者是满有怜悯的，他深信耶和华会供应他一切所需的，他必不致缺乏。也深信他一生一世必有耶和华的恩惠慈爱随着他，耶和华要与他同在，直到永远。弟兄姐妹们，在基督里的我们，愿像大卫那样深信并且告白说：“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏，我一生一世必有神的恩惠慈爱随着我们。”并且在这末了的世代中，求神让我们有属灵的看见，看见许多人是困苦流离，如同羊没有牧人一般，让我们体贴主的心，就怜悯他们，对他们的困苦流离能感同身受，愿意把从耶稣那里白白得来的恩典和爱分享给他们，让他们和我们合成一群，归一个牧人。三、庄稼主的心 — 忍耐等候向上滑动阅览37 耶稣于是对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少；38所以你当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”耶稣用比喻对门徒说:“要收的庄稼多，作工的人少”，“要收的庄稼多”耶稣是指需要传福音的对象多，意味着收成是大的，但是“作工的人少”是指传福音的工人少，意味着传福音是劳工，苦工。耶稣在这里提醒门徒这个现实。因为这个现实，耶稣不停歇地走遍各城各乡，传天国的福音，在会堂里教训人。这期间，门徒也是一直跟从耶稣。耶稣呼召门徒，使门徒常与祂同在，祂希望门徒能真切地看到要收的庄稼多，作工的人少的现实，能真正明白传福音的重要性和紧迫性。弟兄姐妹们，其实不仅耶稣的时代，是需要传福音的对象多，传福音的工人少。从耶稣的时代一直到如今，这都是任何时代的教会需要面对的一个现实。面对这个现实，我们该如何做呢？接着耶稣对门徒说：“所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”在耶稣的回答中，我们先要知道庄稼的主是谁？‘庄稼的主’指的是神自己，这是我们需要谨记的。但神使用工人来传福音，前提是门徒当求神，也就是向神祷告打发工人出去收祂的庄稼。“打发”在原文中有“差遣”的意思。也就是说耶稣吩咐门徒当向神求，差遣工人出去作工，领人归神。当门徒这样做的时候，紧接着在《马太福音》10章，耶稣叫了十二门徒来，给他们权柄，就差遣他们出去作工，乃是与主耶稣同工。门徒不是自愿出去做工，乃是受耶稣的差遣才会出去。弟兄姐妹们，作传福音事工， 我们需要向神恳切祷告，耶稣就差遣我们出去作工。并且我们作传福音的工作，是与主耶稣同工的。庄稼的主看到要收的庄稼多，作工的人少时，祂的心虽着急，但是祂还是忍耐等候，我们与主同工。愿我们体贴主的心，恳切的祷告说：“主啊！我在这里，请差遣我！” 

带有香气的人苌威 牧师01经文《腓立比书》4:10-20 ： 我靠主大大地喜乐，因为你们思念我的心如今又发生；你们向来就思念我，只是没得机会。我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。然而你们和我同受患难原是美事。腓立比人哪，你们也知道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。就是我在帖撒罗尼迦，你们，也一次两次地打发人供给我的需用。我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。但我样样都有，并且有余；我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为 神所收纳、所喜悦的祭物。我的 神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。愿荣耀归给我们的父 神，直到永永远远。阿们！  01讲道音频 (音频文件 － 20200329_苌威 牧师.mp3)一、喜乐的人向上滑动阅览各位弟兄姊妹，你喜乐吗？你是一个喜乐的人吗？事实上，在这个世界上，真正喜乐的人少之又少。工作的压力、复杂的人际关系、看不见希望的未来都让我们喜乐不起来。正像有人说的：“时代的一粒微尘，落在个人头上，就是一座山。”在这个时代还能喜乐吗？还有值得喜乐的事情吗？今天我们要学像保罗，看看他是如何拥有喜乐的人生态度。“喜乐”是腓立比书的关键词，是保罗人生观的重要表达。保罗是一个喜乐的人，他劝勉腓立比人说：“你们就是我的喜乐……你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐。”（腓 4:1,4，）保罗能够拥有喜乐的人生，有三个方面的原因：二、知足的人向上滑动阅览一个带有香气的人还是一个知足的人，随着社会的发展，在今天的中国出现了很多中产阶级，有钱的人也越来越多。身价动则几十亿、几百亿甚至是数千亿，有的人积攒的财富可达富可敌国的程度。然而，什么样的人才是真正富有的人呢？《道德经》三十三章说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富……”陆绍衍在《醉古堂剑扫》中说：“贪得者身富而心贫，知足者身贫而心富”。保罗说：“敬虔加上知足的心便是大利了……只要有衣有食，就当知足。”（参提前 6:6-8）保罗在这里借用了斯多亚哲学的人生观，以平静、平和、坚强的态度面对人生一切的环境。然而保罗的这种知足并不是来自于苏格拉底式的人格精神，而是在基督里，效仿基督的忍耐、谦卑、温柔的品格。知足是很重要的，物质匮乏，不能满足生命的基本需要，吃不饱，穿不暖，没有地方住，人是很痛苦的。但是一旦基本需要得到满足，免除了物质层面的痛苦，财富所带给人的快乐是逐渐递减的，甚至会成为累赘和负担。所以一颗感恩知足的心很重要，只有这样你才能有机会好好享受生活，特别提升精神层面、生命层面的生活。三、勇敢的人向上滑动阅览一个带有香气的人还要是一个勇敢的人，勇敢并不是争强好胜，好勇斗狠。也不像好莱坞大片中的英雄人物所表现出来的，挑战对手，战胜艰难，维护正义等。保罗的勇敢体现在任何的环境中都能毫无惧色，坦然面对。布鲁克斯（Phillips Brooks）认为：“勇气是事奉不可或缺的必需品……”保罗说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）这节经文什么意思呢？从上下文来看，这段话主要是讲对待金钱的态度。保罗的意思是，不论他的收入是多少，他都可以生活，而且会好好生活，因为他在凡事上都依靠神，他也相信神会对他负责。如果更延伸一点，这其实是表达保罗人生的态度。这种人生的态度就是勇气，就是勇敢面对自己的处境。虽然未来可能充满着变数，充满着未知，但是内心中依然坚定地靠着主，因为他相信主是他的一切。他已经经历了上帝的能力与信实，他深知上帝的恩典是够他用的。（参林后 12:10）在这里他甚至将患难看作美事，患难使他更盼望上帝的国，患难也要成就极重无比永远的荣耀。面对苦难，我们唯恐避之不及，我们祈愿苦难能够远离我们，一旦遭遇一点风吹草动，就会不知所措。但是保罗不论在任何的环境中都能够保持一颗平稳安静的心，时时处处表达出勇敢的态度来。此时以巴弗提快要离开他回到腓立比，保罗要独自面对未来，面对审判，甚至是面对死亡。 

蒙福的追求楼世波 牧师 音频 (音频文件 － 蒙福的追求_楼世波 牧师.mp3)经文诗 119:1-16大纲一、福乐之源二、成长之路三、圣洁之道

成为神的儿女李守专 老师 经文《约翰福音》1章12-13节：凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作 神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从 神生的。讲道音频 (音频文件 － 20200322_李守专 老师.mp3)一、这是神的恩赐人是神造的，圣经常常会提醒读经的人，神是世人的父，人的源头在神那里。但圣经又没有明说世人都是神的儿女，事实上，我们知道并不是所有的人都是神的儿女。能不能成为 神的儿女是根据人们对耶稣基督的反应来判断的。《约翰福音》1章12节说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”不接待耶稣的人是大多数的，这个“接待”不是指有客人来，作为主人我们接待一下，给杯茶水喝这个层面的。而是指更深一层的接纳，接纳耶稣的所有，不论是我们喜欢或不喜欢，认可或不认可的各个方面。接待耶稣表现出来的是对耶稣有信心，不论祂是怎么样的，始终相信祂。这样的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。我们也要解释一下这里的“权柄”。一说到“权柄”，很多人会联想到“能力”，就像中国古代皇帝赐给某大臣尚方宝剑，该大臣就拥有极大的权利，亮出宝剑如朕亲临，这样办起事情来特别有能力。这里的权柄是不是这个意思呢？根据希腊原文，这个词更偏向于要表达的是神赐给的恩惠、特权、特别的恩典和基本的人权。就像以色列民，作为被拣选与神有盟约的民族，他们与神的关系是特殊的。成为神的儿女，最重要的不是我们从神得到能力，比如能行神迹，或是办事情神会给我们开后门此类的。最重要的是与神建立特别的关系，不同于一般的世人，乃是成为神的儿女。因此，我们成为神的儿女，这是神的恩赐。大部分弟兄姊妹对于自己是神的儿女都不会有异议，但放在真实的信仰生活中，由于这个身份是后来成为的，就像一个人他不是父母亲生的，而是被领养的，心理会比较脆弱，对这个关系会有疑惑，会没有安全感。比如，有些弟兄姊妹会这样想：“我没有感受到与神特别亲近的感觉，我真是神的儿女吗？”“我做了对不起神的事情，神儿女的这个身份还稳固吗？”“神会在多大程度上维护我是神儿女的身份？”“我想要作神喜欢的孩子，可有时候在神面前却变得虚伪。”等等。这些都是出现在我们的信仰中很真实的感受，但是我们要知道，这只是因为我们对神及神赐下的这恩赐了解不够深罢了。作者约翰在《约翰一书》3章1节对于成为 神的儿女有这样一番感叹：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是他的儿女……”如果要更到位地表达约翰的惊奇，这句话还可以这样说：“看哪！父倾倒在我们身上的爱是多么大啊！我们竟被称为神的儿女！”约翰的这句话是要告诉我们，神付出了非同寻常的爱，这个爱的代价太大了，是以祂亲生儿子的生命为代价。付出这么大的代价，只为了能使我们成为合法化的儿女，使我们的地位能够安全稳妥。神付出这么大的爱，是因为我们很好，值得爱吗？但试想有谁比亲生的儿子更好呢？很显然，这是我们不配得的，我们对自己神儿女身份的确信，纯粹是因为晓得神紧紧地抓住我们。即使我们不觉得像是神的儿女，或是有人说，我们的表现不足以证明自己是神儿女的身份，这些都不能改变事实。神付出这么大的代价也是要我们知道，与神之间的稳妥关系并非出于我们，而是掌握在神自己手中，是神自己的作为。 二、这是神的作为前几天看了一本书《天空的另一半》，是美国的一对曾获得普利策新闻奖的夫妇讲述亚非拉女性的绝望与希望的故事。因为生为女性而被不公平对待，厌女情绪、荣誉谋杀、强暴、被迫卖淫、难产及分娩伤害造成的瘘管病等等，这一个个女性的故事，读来令人心碎。据统计，过去的50年里，在世界范围内遭到杀害的女性，比整个20世纪死于所有战争的男性还要多。只是国际社会没有将她们的现状作为一个国际性的女性议题重视起来，为他们发声的仍属边缘。尽管如此，那些介入援助、救援的个人或组织，仍然让人感到有力量且欣慰，而这些困苦中的女性，哪怕只看到丝毫希望都能顽强地去抗争。我很庆幸自己生在这个时代的中国，如果是我经历她们的经历，我会变成怎么样？但较之中国古代，女性地位的提高也是不少人去努力争取得来的，今天的我们能为那些仍处于不公中的女性做些什么呢？在本书的结尾给出了“你能够做什么”的可行性提议，呼吁人们行动起来，向她们伸出援手。 在我还小的时候，很多教会都流行讲“得救见证”，以致我的印象里觉得，一个真正的基督徒，他的重生必定有一个戏剧性的开始，比如一次灵里令人震撼的经验，就像保罗在大马士革的路上见到异象，或一个明显的改变，像奥古斯丁在花园里的奇迹。不论怎么样一定要有一个令你可以感受到的经验，以证明你已经重生了。我是在四代基督徒的家庭里长大的，相信耶稣似乎是刻在骨子里的，却不知道如何去讲“得救见证”。后来读了神学，才知道，重生最重要的并不在于经验上的感觉，它有衡量的指标在于神在祂儿女身上的工作，神的儿女必定像神。 三、应当表现神的德性一我们中国有句古话说：“有其父必有其子。”意思是有什么样的父亲必定会有什么样的儿子。这句话虽然不全对，但大多数时候是可靠的。我们被称为神的儿女，但在我们之前，神其实只有一位独生的儿子，就是耶稣基督。神爱我们，使我们与耶稣基督同享神儿子的名分，因此我们呼叫：“……阿爸，父！”（罗 8:15）耶稣基督作为子是非常像父的，祂曾说：“……人看见了我，就是看见了父……”（约 14:9）。使徒约翰在《约翰一书》3章2节：“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他......”因此，成为神的儿女，最重要的是要像神，这是神不惜牺牲自己独生的儿子，以此为代价，换得我们被称为神的儿子的最终目的。

无伪之信明亮 牧师 经文提前1:5 但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。提后1:5 想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。提后3:14 但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。提后3:15 并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。 讲道音频 (音频文件 － 无伪之信.mp3)提摩太前后书是保罗写信提醒当时年青牧者提摩太如何牧养教会，提摩太是保罗的学生及以弗所教会的牧者，当时使徒多已离世，保罗也已晚年，深恐日后教会问题渐多，假师傅及异端又到处出现。从这书信看到初期的教会深处在异教徒盛行的环境中，其中的信徒只是刚踏出从前异教信仰的圈子；所以他们很容易重染旧时异教徒的生活习惯。这封书信是针对当时关键性的情势而写，为要对付一个威胁基督教会安宁的危险异端——灵智派（诺斯底主义）。他们以空洞的知识主义为特色；他们提出辩论的问题（参提前1:4）；他们专好问难，争辩言词（参提前6:4）。当时的教会又处于逼迫当中，内忧外患，腹背夹击。提摩太身为一个年轻的教会牧者，他面对着来自教会和周围的各种压力、冲突与挑战。所以保罗写了此信鼓励他、辅导他。提摩太自幼受到母亲友妮基和外祖母罗以的熏陶，激励他灵命的成长，也传承了她们的生命中最宝贵的品德：“无伪的信心”。这“无伪的信心”也使他能胜过任何的环境。如约壹5:4“ 因为凡从神生的，就胜过世界。使我们胜了世界的，就是我们的信心。” 一、无伪之信与虚伪之信的迥异圣经对信心定义的经文：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来11:1）耶稣说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（参约20:29）真的信心不凭眼见，不靠感觉，只单单相信接受神的话。“无伪的信心”这句话说明信心有真又有假，怎样的信心是假的呢？雅各书提到“信心没有行为是死的”（参雅2:17）。虚假的信心就是死的信心，因不能产生与信心相称的行为，死就是没有生命。无伪与虚伪的信，目的是不同：提后3:1-6上“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。” 在外面看来，这些人似乎是虔诚的，他们表白自己信奉基督教，但他们的行为否定了他们所说的。他们不敬虔的行为，表明他们过着表里不一致的生活，他们的生命里没有神的能力。他们在生活上可能有些改革，但从来没有重生。费廉思这样翻译：“他们只有‘宗教’的门面，但他们的行为否认宗教的真实。”他们希望虔诚，也同时希望与罪同流。他们所做的目的首先就是满足自己的私欲。无伪的信心是一种行动的信心，是可经验的信心，是通过你的思想，心灵，意志的。无伪的信心不是迷信，不是盲从。这种信心不单在头脑上有对神的真理知识，而且是把所信接受到心里，并表现在行为上。真的信心不是靠物质支撑，神使你一切丰富、顺利就有信心？如果遇到约伯的经历岂不是信不下去？真实的信心是靠神的话语操练属灵的生命，去面对现实的生活。就如保罗劝勉提摩太：“想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。为此我提醒你，使你将神借我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按神的能力，与我为福音同受苦难。”（提后1:5-8）无伪与虚伪的信，结果是不同：雅各以魔鬼作比方：“你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。”（雅2:19）路加福音书记载：“他（魔鬼）见了耶稣，就俯伏在祂面前，大声喊叫，说：‘至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦。’”（路8:28）可见魔鬼也信上帝只有一位，信耶稣是至高上帝的儿子，牠信的都对，可是牠自己怎么说呢？它说：“我与祢有什么相干？”这种信心与主没有丝毫关系，其结果是没有平安，没有盼望，只有恐惧战兢，且导致永远沉沦灭亡。无伪的信心是神所喜爱的，是承受恩典途径。来11:6 “人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”马太福音8:5-13“耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说：‘主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里甚是痛苦。’耶稣说：‘我去医治他。’百夫长回答说：‘主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说，‘去’，他就去；对那个说，‘来’，他就来；对我的仆人说，‘你作这事’，他就去作。’耶稣听见就希奇，对跟从的人说：‘我实在告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。......’耶稣对百夫长说：‘你回去吧！照你的信心，给你成全了。’那时，他的仆人就好了。”属神的爱是从无伪的信心生出来的，虚假的信心乃是基督徒灵性长进的最大阻碍；一个基督徒的灵性是否长进，乃在乎他在神面前是否诚实，在生活和工作中不活在虚假的里面。真实去面对人生，真实的面对上帝。 二、无伪之信有生命传承的见证罗以与友妮基两位女性能被记载圣经中，绝非偶然。罗以这个名字的原意是“欢心”，友尼基原意为“美好的得胜”，提摩太为“敬畏神者”。他们的名字说出了他们的见证，也说出了神的恩典。提摩太的外祖母罗以信耶稣时，是在教会的初期，当时的基督教大受政治和宗教迫害的时期。她若没有真实和活的信心，她一定站不住；然而她不但站立得住，且帮助她女儿友妮基也有这种信心。而友妮基的丈夫是希腊人，她的信心若非真实和有生命的，一定会受到外邦人的影响而远离真道。所以他们无伪的信心是经得住考验的，有美好的生命见证。提摩太的外祖母罗以，心中有无伪的信心，影响了其女儿友妮基，而友妮基的信心也影响了其儿子提摩太，一直到现在也影响了我们。这表明这种信心是活泼的，是一种有生命的信心，经上说：“人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。”（约壹5:12）无伪的信心因为是有生命的信心，所以是会繁殖。保罗论到提摩太：“但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。（提后3:14-15）说明提摩太从小在家庭受到言传身教两方面教育。我们用什么话语教导孩子呢？只有用神的话，用真道。让他知道生活的准则，做人的智慧，都在圣经中启示了我们。这样教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏。中国有句俗话：“三岁看到老”，幼儿时期小孩模仿能力很强，父母的身教问题就很重要。圣经历代志上记载：希幔有十四个儿子、三个女儿，都归他们父亲指教，在耶和华的殿唱歌、敲钹、弹琴、鼓瑟，办神殿的事务。（参代上25:5-6）是希幔自己以身作则，为儿女做美好的榜样。亚伯拉罕被称为信心之父，在他将儿子以撒献祭这件事上达到信心的高峰，并深深影响到他儿子以撒。有一天神告诉亚伯拉罕要将他最爱的儿子以撒献祭与神，这个命令直刺亚伯拉罕的内心，触到他心中的敏感地带。亚伯拉罕听到之后的反应是什么呢？他以具体的行动来回应神的要求：“亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。”（创22:3）在路途中当以撒问亚伯拉罕献祭的羊羔在哪里？亚伯拉罕再次显示出他对神的信任，他回答说：神自己必预备作燔祭的羊羔，他虽然不知道神将会怎样行，但他信任神。到了山上亚伯拉罕将以撒捆起来放在坛的柴上，亚伯拉罕就伸手，要杀他的儿子。其实亚伯拉罕相信在必要时，神可以叫以撒复活，他吩咐仆人在山脚下等他们，他对仆人说，他父子二人很快就会回来的，亚伯拉罕并非说谎，他确实相信他们两个人都会回来的，希伯来书11:17—19和罗马书4:17节告诉了我们亚伯拉罕当时的想法：相信神在必要的时候叫以撒复活。亚伯拉罕所信的是那叫死人复活、使无变有的神。以撒相信他父亲所信的神跟随他的父亲走向祭坛，要知道当时的亚伯拉罕是一个百岁老人，以撒是一个小伙子，而且有一定的力气，能背着一捆柴上山，以撒想跑掉是分分钟钟的事情。亚伯拉罕在要将以撒献祭的时候一定告诉了他神的命令，以撒他也确信神的话和神的大能。亚伯拉罕的确信也影响到他的儿子以撒，你的信仰真不真直接会影响你的孩子对神的认识。你信的真不真，在家里孩子最能感受到，罗以与友妮基敬虔的信仰，无伪的信心影响到提摩太，使敬虔的信仰得以传承。愿保罗对提摩太的这句劝勉，也能成为你我教育子女的勉励：“但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”（提后3:14-15） 三、无伪之信是建立在神的话上“并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。”（提后3:15）圣经一面是为主耶稣作见证，一面是叫我们蒙恩典得建立。在为着我们这一面，圣经将神在基督里的救法，和人因信得救的途径，启示给我们，使我们晓得蒙恩的路，明白得救的方法。提摩太从小就明白圣经，是他外祖母及母亲教导的结果。他们无伪的信心是建于神的话语上，他们全然信靠这样的一位神口中所出的一切话。又靠神的话语而活，因为神的话语是灵，是生命。在出埃及记14章记载：神借摩西和亚伦带领以色列民，为了彰显祂的大能，神特意要摩西把以色列百姓带到险地。要摩西吩咐以色列人转回，安营在比哈希录前，密夺和海的中间，对着巴力洗分靠近海边安营。因为知道这样一来，法老听见必说：“以色列人在地中绕迷了，旷野把他们困住了。”法老的心刚硬再次向以色列百姓变心，带领最精锐的部队前来追赶。神定意要在法老和他全军身上得着荣耀，使埃及人就知道摩西和以色列人所侍奉的是耶和华。神故意让法老追上以色列人。出埃及记14章10-12节：“法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来，就甚惧怕，向耶和华哀求。他们对摩西说：‘难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。’”以色列人很快的就忘了神埃及的作为，他们觉得自己要死在这里了。“摩西对百姓说：‘不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你所要施行所救恩。因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。’”（出14:13-14）摩西要百姓不要看可怕的环境，而要仰望神，看神要怎样兑现祂的应许。摩西虽有信心，但他也不知道神接下来要怎么做。出埃及记14章15节经文记载：“耶和华对摩西说：你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。”往前走可是前面有路吗？前面只有红海。现实好像无路可走，坚信神的话而行，神就开路。出埃及记14章16-18节经文记载，神对摩西说：“你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走干地。我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去；我要在法老和他的全军，车辆，马兵上，得荣耀。我在法老和他的车辆，马兵上，得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了。”当法老的车马军兵追赶上来的时候，以色列人看这些人是来灭命的，神看这些人是来送命的。在神没有难成的事，我们是神的儿女祂会负我们完全的责任。在出埃及的整个过程当中，神怎样告诉摩西，摩西就怎么去做。无伪的信心就是神怎么说，我就怎么信，并且去行。信心不是随环境或心情的改变而改变，无伪的信心是单以神的话为尊则。神是信实的神，祂喜悦我们内里的诚实。求祂用光来光照我们的内心，除去我们里面一切的黑暗。求神在这个时代中坚固我们的信心，信心如同黑夜的明灯，能照亮前行的道路，信心如同船上的锚，在狂风巨浪中也能安稳。愿我们能以传承众圣徒的无伪之信，因无伪之信才是蒙神喜悦的条件，如经上所记：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11:6 ）

不要忧虑徐建民 牧师 经文：太 6:25-34 一、常常忧虑的事实（25节）很多基督徒会想：“我愿意让主耶稣来管理我的一切，我的心思意念都愿意朝向主、被主牵引和支配”。但事实并非如此，很多时候他们心中所想的和实际表现出来的有很大的差异。耶稣讲这段信息的时候，人们都在忙着衣食住行，人应该为此着想，耶稣并不反对他们为这些事情思考和奋斗，而是反对他们当中那些想得过了度，以至于不但没有解决什么，反而被那些事搅扰得终日忧愁的人。耶稣想要让他们知道，他们的价值观错了，生命才是关键的。最近的新冠病毒疫情，着实给人们增添了不少忧虑。同时，在2020年，全球还经历了很多灾难：蝗灾；禽流感；澳洲大火；美国爆发的新型流感；尼日利亚爆发的神秘病毒。这其中的每一样都让人恐慌不已。昨天天气不错（3月8日），我们一家人到湘湖看油菜花（因为那里人少）。在家被迫宅了一个多月，能够出去透透气，已经觉得是莫大的幸福了。面对这次的疫情，我也有很多的担心，为了安全，基本就是把自己封闭在家里，在不得不去超市购买生活必需品的时候，基本上每次都购买多天的物品，尽量减少去超市的次数。不得不承认，我是担心被传染，害怕死亡的，即或杭州已经大半个月没有新增病例了，担心还是有的。在湘湖看油菜花，美中不足的是还得带着口罩，见到人就像见到老虎一样，赶紧走开。我想担心应该算是正常的心理，有效地防护也是必要的，但如果这种担心转变成过度的焦虑就不对了。给大家讲一个故事。一位老妇人看到井旁一个小女孩正在发呆，就问她：“你在想什么？”“我在想，我很快就要长大了。”“长大了好呀，人人都要长大的。”“可是我长大以后就要出嫁了。”“男大当婚，女大当嫁，组建一个家庭不是很好吗？”“可是，我出嫁以后会生孩子。”“生孩子不是更好吗？孩子会带给你很多快乐的。”“可是，可是这眼井这么低，孩子出来玩耍，万一掉下去可怎么办呢？”这个故事和面对新冠病毒时一些人的心理反映是一样的。他们对生命本身的价值的看重是值得肯定的，可是像这个故事中的那个小女孩这样的忧虑，一定不是件好事。相较于忧虑生命本身，由于对物质的渴望而带来的忧虑更具有普遍性，它影响着大多数的人。《马太福音》的这段经文讲述的就是这个层面的问题，可以说，耶稣在这里关注的是大多数人共性的问题。“忧虑”的希腊文意思是“被拉向四面八方”。忧虑会将人撕碎，撕得体无完肤、四分五裂。人们的生活应该有主次轻重之分的。这段经文的基本信息是“要把握住第一位的”，意即“神是第一位的”，有了这点认识，对物质需要的思虑就不能来占据主要的地位了，而通常门徒对物质需要的思虑恰恰是太多了。这段经文的开始，似乎在问人们一个至关重要的问题——生命和物质的需求哪一个更重要呢？（参25节）人们应该知道一个事实——生命胜于饮食。这里的“吃什么、喝什么、穿什么”代表着人们对物质的渴望。很多人都看不透这两样哪个对他更重要，反而是那些癌症患者，在生命的晚期他们彻底地觉悟了，相对于生命本身，一切的“名利权势”和“金钱”又算得了什么呢！人们很容易忧虑，为着“吃什么、喝什么、穿什么”而忧虑。对于基督徒而言，他们更应该清楚明白，生命胜过这一切。除此之外，基督徒还应该知道，当我们过度忧虑的时候，就是否定了耶稣的慈爱、智慧和大能，暗示神并不看顾我们。而且也暗示着神没有能力供应我们的所需，否定神的能力。这种忧虑使我们把最好的精力用来寻求生活上的满足，然而当我们醒觉的时候，我们的生命已经耗尽，结果便错失了我们被造的美好。神不是按自己的形象创造只会吃喝的人，我们被造为要去爱、敬拜和侍奉神，并且在地上彰显祂的心意。 二、不再忧虑的理由（26-30节）主耶稣常常借着比喻讲解属灵的真理，这次仍是这样。耶稣在此做了两个比较。第一个比较：耶稣针对人们忧虑“吃什么，喝什么”的时候提到了天空中的飞鸟。耶稣的意思是，这些飞鸟不撒种，又不收割，从未储粮在仓，天父尚且养活它们；你们既能撒种，有知收割，而且还会储存粮食，天父岂不更顾念你们？（参26节）这里的意思不是要我们停止撒种，不收割不存储。耶稣的意思是说那些不能做这些事的飞鸟，尚且得着天父的顾念，何况能从事生产的你们！空中的飞鸟不会想到明天，他们没有这种理性，它们没有撒种、收割、储存的智能。耶稣的话向我们指出，神给了你们理性，能推想明天，神岂不更顾念你们。神并不是叫我们放弃我们的理性，不去理会明天，忽略当有的准备，耶稣没有丝毫的意思要我们“不操心”，我们当为明天操心，但不要为明天忧虑，因为知道飞鸟尚得神的照顾，主对我们的顾念自然更完全。飞鸟可以说没有什么财产，它们不会种粮食，更不能收粮食，它们没有积蓄，但它们依然活的自由喜乐，天父会养活飞鸟，在神的眼中，我们的价值远胜过飞鸟。第二个比较是关于“穿什么”的问题。主耶稣这次借用了百合花（参28、29节），耶稣所指的百合花不是今日的百合花，那是一种巴勒斯坦盛产的巨大而色彩夺目的百合花，其美艳胜过当地其它的花卉，它不劳苦也不纺线， 然而就是所罗门所穿戴的还不如百合花漂亮呢。这并不是一个强调的过分的比喻，试将那绮丽、光彩夺目的百合花，和所罗门极荣华时所穿的锦衣并置，他那缀满金线、宝石的锦衣，在花朵前也顿然失色。若将所罗门王所穿的锦衣衣料，用显微镜检查，那纤维与破烂的麻衣不相上下。但那百合花的花瓣，在显微镜下时，越是高倍的镜头，越显示它的精美绝伦，这真令人叹为观止！耶稣的话没有丝毫夸张，祂所说的是铁一般的事实。世上最精致的衣料，若和神为百合花所预备的华丽花瓣一比，只不过是粗糙的麻布罢了！耶稣仿佛对我们说，孩子们哪，张开你们的眼睛，看看那遍布各处的百合花，它们在荆棘旁，在山麓之阳，在小径旁，在谷底，神赐它们如此美衣，使历代君王的锦袍在相比之下显得羞涩。看看这些被花团锦簇所点缀的绿地，你应该知道，“那为百合花披华服的，自必为祂儿女备锦衣。”这种美丽并不是巴勒斯坦的百合花所独有的。看看各处盛开的花朵，那芬芳而带着甘甜气息的小花，它们的美丽远非君王的衣饰所堪比。主耶稣带着祂的子民，漫步在山涧林泉之间，四围鸟歌花笑，祂以甘甜柔细的例证，将至高的真理教导他们，以此安慰祂子民的心。在神的心里，百合花怎么能和人比较呢？30节“……何况你们呢！”这里“何况”二字是用以强调，我们必须了解这两个字的真正意义。百合花不能劳苦，不能纺线。而我们则两样都能。倘若神能保护那没有理性能力，不知劳苦自卫的百合花，那么对于我们这些祂厚赐各种恩赐，而且不断赐下祂自己，使我们时时刻刻活在祂面前的人，岂不更要加以保护！ 三、将耶稣放在首位（31-34节）一些主的门徒同样被各种各样生活中的琐事所缠累，以至于在他们的心里再也没有位置留给主了，即或有位置也是微不足道、狭小的、有限的空间，这样的跟随主怎么能有满足的喜乐呢？一个基督徒若从未觉得里面有催赶，逼他向前，促他去得天父的喜悦，他的一生就是不完全的。有一件事应该使你们里面受到催促，使你们每一根神经昂奋，内心奔腾，血脉扩张。那是什么？是神的国、是神自己。因此，主使我们免于为低处之事忧虑，目的是要我们有更多的力量为高处的事思考。因为主要在我们里面，发展更高的力量。不要为低处的事忧虑，先要寻求那主要的，这该是我们深处的热望。要殷勤努力的寻求，处处都寻求。基督徒必须要把自己合理地规划一下，心中的首要位置该给谁呢？是我们的工作、朋友、家人、关系、各样的需求，还是给我们的主呢？这是一个很严肃也很关键的问题，如果我们处理的不好，会直接影响我们的生活。主让人们先求祂的国和祂的义，就是说主才是我们心中的第一方阵。胜过忧虑最好的办法就是让主重新来管理你自己。基督徒不仅要知道耶稣是我的主，同时在实际生活中也必须真的让主做主。我们常常会陷入一个假象，就是以为自己已经把主权交给主了，实际上还是自己做自己的主人。要真的操练让主掌管你的心思意念，只有这样不间断地操练自己，我们才能胜过忧虑，过一个有品质的，合乎神心意的幸福的人生。有人说：人通常会把自己钉死在两个强盗之间——后悔昨天、忧虑明天。请让我们记住主耶稣的话吧！祂说：“所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”把自己交给神，让祂替你做主，向忧虑说再见！

当耶和华搅动巢窝黄传道 牧师亲爱的弟兄姊妹主日平安：耶稣爱你，我也爱你，无论你在哪里，愿你平安！又到了我们主日崇拜的的日子，我相信大家都非常渴望早日回归圣殿。但由于疫情仍然在，所以我们还是无法回归圣殿一起敬拜，彼此问安。但是我们可以藉着网络在这特殊的时刻，用文字把弟兄姊妹从四面八方呼召到主的宝座面前，一起敬拜祷告、一同团契分享（建议有条件的同工、弟兄姊妹可利用这段时间建立属灵的家庭祭坛，让这份崇拜程序和讲章成为你和你家更美的祝愿，建议家庭成员可以有角色分配，祷告主持、带领敬拜、朗读讲章，当我们尽上最大本分的时候，恩典藉着环境，更藉着本分就彰显出来了，你可能会惊奇的发现，神已在你的生命中蕴藏了恩赐，却从未被使用过，来吧，让我们彼此携手，一起加油！），我们深知主是无所不在的，当我们安静主前，实践圣徒相通的时候，让我们可以彼此守望，成就特殊处境给你我生命带来的触动和翻转。这场突如其来的新冠肺炎，虽然打乱了我们生活和生命的节奏，但却让我们看到了我们生命诸多的问题，面对这一切的问题，我们需要真实的回到神的话语里面，寻找生命更美看见，经历生命更深沉淀。现在让我们安静主前、同心敬拜，一起来唱赞美诗：《我的心愿》（唱两遍）现在请弟兄姊妹一起低头我们来祷告！亲爱的天父，这首赞美诗就是我们心向你发出的祷告，谢谢你这段时间特别的看顾和保守，虽然我们仍无法回归圣殿，但你不离不弃的爱却一直与我们风雨同舟。这场突如其来的新冠病毒，像镜子一样照出了我们生命深处的麻木和枯干，求你藉着环境时时提醒我们，生命最大的危机不在外面，而在我们最深的里面，让我们藉着环境更深的扎根在你的里面，你也常在我们最深的里面，因为离了你我们真不能做什么，求你让我们一次经历，就有一次的翻转，一次面对就有一次的成长。我们也特别举手为还未停息的疫情守望，求你安慰在新冠肺炎中失去亲人的家庭，求你看顾正在一线努力的医护人员。我们用祷告为这个时代筑起属灵的城墙，求主赐下生命的医治和永远的平安。主啊，求你也藉着这场不一样的主日崇拜，在字里行间赐下感动，触摸我们每个人的心肠，成为我们生命的灵粮。求你藉着当下的处境，重建和复兴我们的家庭祭坛。这段时间我们都特别渴慕你的院宇，盼望早日归回我们心所爱的崇一堂，求你特别祝福我们的崇一家人，无论身在何处，或出或入都有平安。同心祷告，奉主耶稣基督的名求，阿门！我们一起来宣告我们的信仰：我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝独生的子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。阿们。我们用渴慕的心一起宣读今天的启应经文：诗篇八十四篇：万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生　神呼吁（或作“欢呼”）。万军之耶和华，我的王、我的　神啊，在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着抱雏之窝。如此住在你殿中的，便为有福，他们仍要赞美你。（细拉）靠你有力量、心中想往锡安大道的，这人便为有福。他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地，并有秋雨之福盖满了全谷。他们行走，力上加力，各人到锡安朝见　神。耶和华万军之　神啊，求你听我的祷告。雅各的　神啊，求你留心听。（细拉）神啊，你是我们的盾牌，求你垂顾观看你受膏者的面。在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我　神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。因为耶和华　神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。万军之耶和华啊，倚靠你的人便为有福！阿门！ 讲道分享：弟兄姊妹平安：这场突如其来的新冠肺炎，不仅打乱了我们的生活，更浮现了我们生命最真实的脆弱。然而对基督徒来说，我们不仅在等待波涛汹涌之后涟漪的平静，更期待这次特殊的经历能让我们进入更深的思索，因“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗8:28）无论我们身处何境，一个真正爱神之人总能将其转化成为我们生命的牧养，藉此洞悉上帝的心意，更凸显我们生命中可能的麻木和深层的枯干。所以当上帝藉着环境搅动我们生命的巢窝，正是祂亲自带领我们历经生命最真实的突破。今天我们要和新一代的以色列民一起站在迦南美地的东大门摩押平原（约旦河东的旷野），看着未得之地，聆听摩西最后的嘱托。虽然经历了40年旷野之路，但神却从来没有一刻忘记祂的百姓和祂的约，只有祂的百姓经常忘记祂、不在乎祂、更因读不懂祂，而软弱抱怨，这四十年对老的以色列民来说是“危机之路”，但对读懂神的人（摩西）来说，却是充满同在的“恩典之路”，可惜以色列民到如今也无法洞悉上帝在其中的心意和苦衷，正如摩西所说：这40年你们经历了神大能的祝福和带领，天天经历神迹，甚至40年来你们的衣服和鞋都没有穿破，而你们仍然心未明、眼未见、耳未听（申29:2-6），这是比一切外在危机更大的危机，所以此刻神让摩西在离世之前，写下《摩西之歌》成为现在和将来的以色列民最好的提醒和警戒。这首伟大的诗歌被记录在申命记32章。诗歌的开篇写到，神的百姓要聆听神的话语，因祂的教训如雨如露滋润、滋养祂的百姓，祂是百姓永不动摇的根基（磐石），更是开启生命智慧的钥匙，今天我们先来分享其中的几节，求主藉着处境下的思考，让我们更深洞察其中的奥妙，请弟兄姊妹一起颂读申命记32章9-12节：“耶和华的份，本是他的百姓；他的产业，本是雅各。耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地，就环绕他、看顾他、保护他如同保护眼中的瞳人。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翼之上。”（申32:9-11）为了让大家更好的理解这段经文，我们先来看一段有关老鹰训练雏鹰的故事，其中蕴含着极深的生命智慧和属灵亮光：老鹰造窝所选的一般都在悬崖峭壁或高树之上，它先用荆棘做窝，然后又在荆棘之上放入石子，再在石子之上垫上干草，最后铺上柔软的动物皮毛，小鹰被孵化之后，在窝里过着安乐的生活。等小鹰渐渐长大，老鹰便开始有计划的训练小鹰，而小鹰却不愿离开安乐窝，所以老鹰先把柔软的皮毛扔掉，过几天又去掉树枝和干草，小鹰还是不愿出窝。这时老鹰开始搅动巢窝石子掉落，露出荆棘，小鹰不得不离开巢窝。这时老鹰将小鹰抓在爪中，背在两翼之上，这只是训练的开始，老鹰将雏鹰带到高空，却突然将其放开，这时的雏鹰根本读不懂老鹰的意图，为了活命它本能的展开翅膀开始像老鹰一样飞翔，但羽毛不丰、骨骼不硬、技巧不精，结果必然迅速下降，老鹰盘旋于雏鹰之上，时刻关注其状况，当极危之时，它便迅速俯冲，直到将其重新带入高空，一天天的突破雏鹰开始羽翼丰满、技巧精湛，直到有一天当老鹰放手的时候，雏鹰开始独自翱翔。摩西藉着这样的比喻，把以色列民和我们带入了深深的思考，用“当耶和华搅动巢窝”，向我们生动的显明上帝正藉着环境带领祂所爱的百姓历经生命最真实的看见和突破，这也正是摩西120年来，人生历经各种处境所沉淀的生命智慧和人生思索，这将成为历世历代神爱之人在任何处境中生命的安慰和全然的交托。 一、珍惜生命拥有 二、渴慕内室追求 三、拥抱现实挑战 四、领受全新启航《摩西之歌》是摩西的遗训，对摩西来说是一个结束，但对约书亚和新一代的以色列民来说，却是全新的开始。《摩西之歌》即是对以色列民40年旷野之路的总结，又为约书亚带领的新以色列民出征迦南、得地为业吹响了得胜的号角。《摩西之歌》结束之后，摩西又留下了最后非常重要的生命提醒和警戒，他说“我今日所警教你们的，你们都要放在心上，要吩咐你们的子孙谨守遵行这律法上的话。因为这不是虚空与你们无关的事，乃是你们的生命，在你们过约旦河要得为业的地上，必因这事日子得以长久。” （申32:46-47）这是生命的警戒，却深深的蕴藏着美好的期盼和全新的启航。 结论求主让这场突如其来的新冠病毒，不仅让我们真实看见自己生命更多的问题，也让其成为搅动我们生命巢窝的力量，让我们珍惜拥有，重建外在城墙和内在祭坛，带领我们迎接生命挑战，经历更深的突破与刚强，风风雨雨让我们一起携手同行同唱：“当大海翻腾波涛汹涌，我和祢展翅暴风上空，父祢仍作王在洪水中，我要安静，知祢是神。”（节选自歌曲《安静》）“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。（约15:1-5）我们一起来唱一首赞美诗《我在这里》（唱两遍）祷告我们低头闭目用主教导我们的祷告说：我们可以举起手来凭信心领受祝福：惟愿我主耶稣基督的恩惠，天父上帝的慈爱，圣灵保惠师的感动、交通、安慰、引导，常与我们众弟兄姊妹同在，从今时直到永永远远。阿门！

​信心的保障沈秋琴 老师 经文：诗 46:1-11  一、因神是避难所（1-3节）在2-3节中，讲了四个“虽”，让我们看到危险、困难之大：“地虽改变”、“山虽摇动到海心”、“水虽砰訇翻腾”、“山虽因海涨而战抖”，这些场景非常的可怕，但诗人在如此危机四伏的险境中镇定自若。他在第3节的结尾，信心坚定地说：“我们也不害怕。”为什么？在第1节中，诗人描述了自己对神的认识，这是他信心的来源。“是我们的避难所”：“避难所”，是一个用于躲避暴风雨的安全之所，是在灾难发生时可以躲避灾难的场所。诗人提醒我们，神就是让我们躲避敌人侵扰的“避难所”，在祂那里，任何势力都不会对我们形成丝毫威胁。“是我们的力量”：“力量”在原文中有“强壮”、“能力”等意思，诗人称神是我们的“力量”，是表示我们能从神那里获得战胜困难的能力。人常常会有软弱灰心的时候，但神能让我们恢复信心、恢复力量。圣经说：“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。”（参赛42:3）又说：“但那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”（赛40:31）“是我们在患难中随时的帮助”：是指在患难中神给我们十分可靠帮助。俗话说：人生不如意之事，十有八九。但神是无所不知、无所不能、无所不在的神，无论在哪里，当我们有需要时，当我们愿意来到神的面前，信靠神，神就成为我们一生随时随在的帮助。诗篇一百二十一篇告诉我们：“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。他必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹。保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。”（诗121:1-8）诗人在面对险境时，他认识并相信神是我们的避难所、是力量、是帮助，他坚定的宣告说：“我们也不害怕”，这表明了诗人对神的信心、对神的信靠，不害怕外在的环境，在他心里，充满了从神而来的平安。在旧约，当挪亚遭遇洪水泛滥之时，圣经说：“那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了……水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了”，但挪亚却不害怕，因为从圣经里我们看到挪亚因着信靠顺服神，神使挪亚和他的全家都进入方舟（参创世记第七章）。挪亚在方舟里，虽然像是失去了自由，其实是得蒙神的保守，洪水无论涨得多高，都不会伤害到挪亚，神保守挪亚一家得享平安，不受灾祸。从挪亚身上我们看到：一个信靠神的人，他时刻照着神旨意去行，神的眼目始终在眷顾他，他所感受的是出人意外的平安。因此，当苦难、当即危机临到我们时，我们当信靠神，因为神是我们的避难所。我们不要定睛在自己身上，因为人的力量是有限的，我们只会越来越软弱，当把我们的眼目单单定睛在神的身上，神就安慰我们，给我们力量，使我们可以刚强起来，我们就不再惧怕。一个全身心依靠神的人，必能在波涛汹涌的人生风暴中，无所畏惧、靠主得胜。 二、因神与人同在（4-7节）4-7节，诗人在这里描述了耶路撒冷圣城在战争前的平静。外邦军队的目标是攻陷耶路撒冷，这却是以色列人的担忧，但诗人却坚信，无论敌人有多么庞大的军队，有多么精良的武器，都不能得逞的，因为“神在其中，城必不动摇”。神在祂的城中，与属祂的子民同在，就必得平安。关键是神是否在祂的城中。祂若在其中，人就可以放心，“这城必不动摇”。有神在其中，祂就成为我们的保障和力量。路加福音八章记载：“有一天，耶稣和门徒上了船，对门徒说：‘我们可以渡到湖那边去。’他们就开了船。正行的时候，耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风，船将满了水，甚是危险。门徒来叫醒了他，说：‘夫子，夫子，我们丧命啦！’耶稣醒了，斥责那狂风大浪，风浪就止住，平静了。耶稣对他们说：‘你们的信心在哪里呢？’他们又惧怕又希奇，彼此说：‘这到底是谁？他吩咐风和水，连风和水也听从他了。’”（路8:22-25）当我们看这里，或许还会批评门徒：“主和你们同在一条船上，你们还怕什么呢？”但是，对照我们自己，我们是否让主住在我们心里？我们是否与门徒一样，是小信之人？神可以使一个人的环境瞬间发生改变，有些难处我们看着似乎是毫无转机，毫无盼望，自己无力胜过，人也无法帮助我们。可是，当神为我们解决了问题之后，我们才发现原来一切竟是如此简单——生活虽然会经历许多艰难，但神与我们同在，我们就不会在人生的风浪中迷失方向。在第5节特别提到“到天一亮，神必帮助这城。”在旧约里有两处地方出现过“到天一亮”这句话，一处就是本节，另一处是在出埃及记十四章：当以色列人出埃及的时候，神分开红海，以色列人刚刚从海中走过，但是埃及人的军队还是从他们后面追上来。这时“耶和华对摩西说：‘你向海伸杖，叫水仍合在埃及人并他们的车辆、马兵身上。’摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍旧复原。埃及人避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中，水就回流，淹没了车辆和马兵，那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。”（出14:26-28）所以，以色列人知道“天一亮”就是神拯救的时刻，“天一亮”就是神要消灭所有仇敌的时刻。任凭敌人整夜围困、喧嚷、叫嚣，“到天一亮”，神必帮助我们；无论怎样强大的敌人，即便他们像大海一样凶猛，即便他们像大地一样坚固，在神的面前，都是完全不堪一击。在诗人看来，敌人之所以无法攻陷圣城，是因为“万军之耶和华与我们同在”。这位与我们同在的神，不仅是“耶和华”，还是“万军之耶和华”，这表示神是所有天使天军的元帅，是天上地下一切权柄的主宰。神拥有一切的丰富、能力、权柄、智慧，这样一位神与我们同在，我们还害怕什么呢？我们还会缺少什么呢？ 三、因知神的作为（8-11节）第8节有两个词：“你们来看”和“看他”，诗人以这两个动词让我们与他共同见证神的拯救是多么奇妙、惊人的，是呼吁我们不要只看眼前的环境，应该仰望天上的神，从而建立对神的真信心。诗人邀请我们历世历代信靠、跟随神的人，“观看”我们父神的作为。在我们基督徒的生命中，我们是否真心的、完全的，信靠我们的神，在我们人生中的每一个细节都仰赖祂奇妙的作为？在生活中，我们当静下心来，好好在神的面前省察自己：到底是神在我们的生命中居首位、掌王权带领着我们前行；还是我们凭着自己的能力、学识、以及经验代替神，走在神的前面。我们如果知道他是神，面对再强大的仇敌的时候，我们也不必慌张，不必苦苦挣扎。我们看神的作为：祂能止息刀兵，祂能折弓断枪，祂能将战车焚烧在火里。这篇诗的写作背景就是在希西家被亚述王西拿基立围困之时。当时亚述王西拿基立围攻圣城耶路撒冷时，统兵大将拉伯沙基，狂语骂阵。而此时的希西家撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿向神祷告，将困境陈明在耶和华面前，求神侧耳听、睁眼看，求神救百姓脱离亚述王的手，祷告完了，希西家虽不知道神到底会怎样做，但他信神必能施行拯救。结果，当夜耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人（参王下18-19章）。希西家不费一兵一卒，就胜过了当时最强大的帝国。这不是希西家的本领，而是神的作为。希西家只是安静在神面前，向神祷告、呼求，神就为他们成就大事——止息刀兵，折弓断枪，将战车焚烧在火中。而在第10节说：“你们要休息，要知道我是神！”这意味着要把目光转向神，要放下自己的想法，寻求神的旨意。是要我们这些跟随神的人，让神在我们的生命中居首位、掌王权。让我们的神，在我们日常的生活里，领着我们前行，让祂走在前面，我们走在后面；而不是，凭借着自己的能力与经验取代神，为自己的人生去谋划，以至于我们走在前面，神却走在后面。当以色列人过红海的时候，他们站在岸边，前面是红海，后面是追兵。正在这最危险的时候，众百姓焦急、恐惧、无计可施，神却借摩西的口，对祂的百姓说：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要做声。”（参出14章）今天的我们在环境面前，真的能站立得住、信心稳固吗？今天的我们在疾病、在患难面前，真的有所准备、无所畏惧吗？今天的我们在罪与死亡面前，真的是满有能力、能够自救吗？神对我们说：“你们要休息，要知道我是神，我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。”（诗46:10）神在等待：等待我们放手，让祂的计划可以成就在我们生命当中；神在等待我们生命改变，让我们可以配得承受从祂而来的恩典和福分。神的作为要透过我们的改变，让祂的名被尊崇得荣耀。最后，第11节说：“万军之耶和华与我们同在。雅各的神，是我们的避难所。”这是提醒我们：无论在什么时候，面对任何环境，只要神与我们同在，我们就不用惧怕。即使在那种地动山摇的时刻，我们在基督里，就有平安；即使面对强大的敌人，我们靠着神，就能胜过。所以，我们要把信心建立在神的身上，并勇敢地宣告：祂是神；祂是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助；祂永与我们同在，我们就不再害怕。

取之有度用之有节——珍爱上帝创造，共建美好生活张忠成 牧师 经文：《创世记》1章1节、《加拉太书》5章22-23节“起初上帝创造天地。”“圣灵所结的果子，就是仁爱、……节制。这样的事，没有律法禁止。”按照基督教的信仰，是上帝创造了宇宙万有，也是上帝创造了人类，并且将人安置在美丽环保的伊甸园中，上帝也吩咐人可以在修理、看守、管理之中好好地享受上帝的创造。虽然上帝的创造是丰丰富富的，圣经也说“上帝说有，就有，命立，就立”。但对于人类来说，在追求物质享受的时候不能贪恋，应该有节制的美德。当我们有节制美德的时候，就信仰来说是爱上帝，就社会生活来说是爱人类，同时也是爱自己的。节制，这个词在圣经中出现了七次。“节制”的意思基本上有两个，一是指挥管辖；另一个是限制或控制。节制，不仅是基督徒应该有的美德，也是所有人都需要具备的。我们能够节制，就是我们能够指挥和管辖我们所面临的任何事物，包括我们能够管辖周围的环境，以及管辖自己不去破坏周围的环境。节制，也是指我们对任何物质的需要有一个适当的尺度，这个意思也包括了生活之中的“节约”。节约，就是节省、俭约的意思。如今世界的资源渐趋紧张，环境渐趋恶化，势必要将节约提到一种新的境界——社会节约，就是以多数人甚至所有人的人生幸福为目标，追求社会整体效益、追求可持续发展，既不影响当代人的利益又不影响子孙后代的利益，我们必须回避各种浪费的不良行为。节制的人是不会滥用自己的欲望，无论对待物质，还是对待上帝的恩典。虽然在旧约中没有“节制”这个词，但这个意思却已真实地出现了。比如，对于以色列人来说，需要守“安息日”的规矩，要遵守禧年的规定，要给土地有休养生息的机会。旧约中的上帝、以色列、和土地这三者之间的关系一直是被重视的，在研究旧约神学的时候其中有“土地神学”这一观念就足以说明旧约时代即开始重视生态环境了。在《腓立比书》4章11-12节使徒保罗留下了美好的榜样：“我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有馀，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”有一句话叫“知足常乐”，而真正要达到知足的境界是十分不容易的。我们属于上帝的子民，同时又生活在这个世界上。有人说，人的欲望是驱动世界前进的源动力。但保罗却说，他很知足，看起来他对生活是没有“欲望”，没有追求了。而我们要区分保罗的“知足”和一般情况下所说的“知足”。斯多亚派的知足和我们一般情况下所说的“知足”类似，是想进入一种无欲无求的状态，从而得到“知足”。斯多亚派试图通过根绝欲愿、消除自己的情感、禁止自己的意志而达到知足。这是试图通过自己的行为而达到知足，而保罗的知足却是来自于上帝，他把他的眼睛盯在上帝的事情上，对于生活上的事情，“不关心”，无论是丰富还是缺乏，知道上帝必有安排，从而就达到了“知足”的那种境界。使徒保罗说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（参腓4:13）在旧约的《箴言》中也将“知足”作为基督徒的美德宣扬：“心中背道的，必满得自己的结果；善人必从自己的行为得以知足。……敬畏耶和华的，得着生命，他必恒久知足，不遭祸患。”（参箴14:14，19:23）唐朝著名的政治家、文学家、政论家陆贽曾说过：“地力之生物有大数，人力之成物有大限；取之有度，用之有节，则常足；取之无度，用之无节，则常不足。”这几句话的意思是说：地上自然而生出的物质是有最终定数的，依靠人的力量而创造的物质是有限度的,有限度的开发这些物质，使用的时候要有节制，那就可以时常能充足,如果没有限制的取用它们，在使用的时候也没有节制，那么这些资源就会经常不能满足人们的需要。在现代社会，尽管随着生产力的发展物质相对而言已显得丰富，但是古人变废为宝的智慧，对于我们践履低碳环保、发展循环经济仍是有不可忽视的借鉴价值。同时对于虔诚的基督徒来讲，就应该积极响应国家的号召，节约能源，并且也应该认真做好生活垃圾的分类工作。我们反对既粗浅又盲目的“成功神学”。今天无数的信徒，包括好多的传道人似乎对“成功神学”很感兴趣，这种神学有多重形式，但要点常常一样：上帝会在物质上赐福给我们，远超过我们的梦想。这种教训确实包含一个重要的真理——上帝实在愿意赐福给他的儿女。但是，真正的问题是，上帝赐福给我们，究竟为的是什么？上帝的祝福不是为了增加个人的财富和尊荣，而是为了造益及赐福世界上所有的人。我们要明白其中的分别，会使世界上的情况大不一样。成功神学说：“爱耶稣，发大财。”“我施予，好叫我能够得的更多。”可是按照圣经的教导应该是：“施比受更为有福。”“我得着，好叫我能够施予。”这一些分别是非常深刻的。按照成功神学所说：“我献给耶稣，耶稣就叫我致富。”这一类小计谋有一个致命伤，那就是必须有人付出代价。在这个资源有限的世界中，我们的富裕往往是以穷人的缺乏为代价的。也就是说：如果我们有了，别人就没有了。人类总是喜欢高消费和超前消费，并以此作为乐此不疲的追求目标。我们在追求美好生活的时候，必须要静下心来深刻反思，我们是在“地球村”的大家庭中生活，我们要保护地球的生态平衡。仰望星空，繁星闪烁，地球是全人类赖以生存的唯一家园。建设生态文明，功在当代，利在千秋。我们应该从自己做起，从现在做起，把接力棒一棒一棒的传下去。“生态”，这一个词原先是从希腊文衍生而来的，原来是含有“房子”、“家庭”、“家”、或者“住处”的意思。“生态兴则文明兴，生态衰则文明衰。”今天我们的国家正在大力提倡保护生态环境，就等于是在保护自己所居住的房子、保护自己的住处。我们需要建设生态家园，绿水青山就是金山银山。我们还可这样说：“节制”有时比知识更为重要，有人认为生活在世界上有了知识、有了技术就可以了。其实不然，光是有知识和技术是可以改善我们的生活质量，但同时也带出许多负面的东西。《彼得后书》1章6节就说：“有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬。”对于基督徒来说要实行最大的恩赐——爱，对上帝的爱，和对人的爱。节制就是爱的具体表现，是基督徒为社会作贡献的重要途径；节制是圣灵的果子，节制是基督徒的美好见证。

坚定的逆行者章国永 牧师 经文：徒 20:22-24徒20:22 现在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文作心被捆绑），不知道在那里要遇见什么事。徒20:23 但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。徒20:24 我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。在这次“抗击的新型冠状病毒”的疫情中，有许多令人感动的人与事。其中，冲在第一线的医务人员，被称为是“最美的逆行者”，他们不仅是“白衣天使”，他们更是“白衣战士”。逆行者是对英雄的称呼，“逆行”不可避免地伴随着巨大的风险。这一次抗击在疫情第一线的医务人员，都是这样“明知山有虎，偏向虎山行”的逆行者。根据2月24日央视报道：有 3387例医务人员感染新冠肺炎病例（2055例确诊病例，1070例临床诊断病例和157例疑似病例）。我们要为他们祷告，让他们都能平安归来。我查考了有关“逆行者”的出处，是开始于2015年8月12日晚，中国天津滨海新区发生危险品仓库爆炸事故，所有人往外跑，而消防员第一时间冒着险情逆行进入火场，他们也因而被称作“世界上最帅的逆行者们”。当行人匆匆撤离危险之境时，消防员却义无反顾地“逆行”，朝着危险而去，就如马路上真正意义上的逆行有危险那样。因此，为向消防官兵致敬，网友13日上午即时创作了一幅漫画“世界上最帅的逆行”，感动无数网友。俗话说：“人往高处走水往低处流”，但我们的主耶稣却是离天临世，是最完美的逆行者。经上记着说：“他本有神的行像，不以自己与神同等为强夺的，凡倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2:6-8）在信仰、服侍主的道路上，也有无数的“逆行者”，保罗就是其中一位的代表者。他在信仰的道路上、侍奉的道路上走得那样的坚定！ 一、逆行的目的—— 一个“为”保罗这一次的逆行只为一件事，为证明神恩惠的福音。保罗这样说：“向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。”（林前9:22-23）从这一句话中，在“福音”一词的前面加上三个词语：一是“神”。福音是好消息，是从神而来的好消息，是讲述属神救恩的“好消息”，讲述神的恩典透过耶稣基督拯救我们脱离罪恶。二是“恩惠”。这福音的特征，是出于神的恩惠，不单单是神的爱，不单单是神的恩宠；是神的爱通过祂的眷顾运行出来，使祂所爱的对象得以完全。“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗2:8-10）赞美神，祂在耶稣基督里的恩典接纳我们目前的样子，但祂不会让我们一直保持这个样子——这恩典会改变我们，使我们的信心更加长进、不断地得胜，直到得荣耀的日子。三是“证明”，这是保罗怎样对待福音呢？或者说，保罗为了“证明神恩惠的福音”是要怎样做呢？1、传扬福音“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”（提后4:2）2、辩明福音保罗对于传扬基督的人有很宽广的心，甚至反对他、破坏他工作的人，只要确是高举基督保罗就为他们欢喜。但是在为真理的辩护方面，保罗却有最严厉的态度。“因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。”（加2:4-5）在辩明福音的工作上，保罗对于任何错误的异端绝不容忍。他对于自己的利益、地位或权力虽可以让步，但对于真理的错误方面，或传错误道理之人，他却是一刻的工夫也不容让的。3.证实福音保罗不止是辩明福音，也藉生活和工作证实福音。首先他自己经历了这恩惠的福音。“我从前是亵渎神的，逼迫人的，悔慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而作的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我个是罪魁。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。”（提前1:13-16）同时，我们要借着生活见证来向他们证实了。保罗的一切生活行事，都可以说是证实他所传的福音。“照着我所切慕所盼望的，没有一事教我羞愧，只要凡事放胆。无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。”（腓1:20） 二、逆行的动力——两个“被”这动力不是外加的，乃是出于内心的力量。心里力量刚强起来，任何环境阻挡不了，任何情况都动摇不了他们逆行。我们要“求他按着他丰盛的荣耀，藉著他的灵，叫你们心里的力量刚强起来。”（弗3:16）1、被圣灵感动保罗自己也知道此行凶多吉少，有捆锁和患难在耶路撒冷等候着他，但他还是坚定“逆行”，为什么呢？这不是他人的鼓动，单位的推动，自己的冲动，乃是圣灵的感动！“现在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是‘心被捆绑’），不知道在那里要遇见什么事。”（徒20:22）对这一节圣经的另一种翻译：“看哪！在我灵里是被捆着去耶路撒冷……”“心”原文是“灵”，指信徒重生的灵。保罗在他的灵里感到有一种的拘束、催促、逼压和强迫，似乎不去耶路撒冷便不得轻松、自由和释放。保罗灵里预感此次去耶路撒冷，将会有事情发生在他身上。基督徒行事，常不是出于头脑理智的推断，乃是出于心灵的催促与引导。灵里的催促、逼压、强迫，会使人轻看患难，不以性命为念；因为只有顺服，里面才会感到释放。“但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。” （徒20:23）这句话含有两层的意思：一是，圣灵直接向保罗不断地作见证；二是，圣灵藉各地的信徒先后向保罗作见证。保罗明知在耶路撒冷将会“有捆锁与患难等待”着他，但仍面向耶城而去，正如主耶稣明知祂将会在耶城受死，却仍定意向耶城而去。（参路9:51）传道人的行踪，全依灵里的负担和指引，而不受前途是否平安或患难所左右。2、被使命驱动保罗知道神的给他的职事，做外邦人的使徒，做福音的使者，就忠于神的福音使命。因此，他说：“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理。只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。”（林后4:1-3）“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐。若不甘心，责任却已经托付我了。既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。”（林前9:16-18）并且这样尽职，不是苦苦煎熬的，乃是喜乐的。“只要行完我的路程，”按原文含有‘可欢乐地’行完路程的意思。这是一种以主为的心。这种欢喜是因为福音被传开了。“有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意，这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的。那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何防呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜。”（腓1:15-18） 三、逆行的心志——三个“不”面对着这样残酷的环境，保罗没有退后，没有为自己个人打算什么，乃是说出自己的心声，表达在跟随主路上逆行的心志。1、不怕捆锁保罗不怕捆锁，是因为虽然外面有捆锁，但是心灵却是自由的。“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁，在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。并且那在主里的弟兄，多半因我受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。”（腓1:12-14）“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”（林后4:7-9）试问：你肯为主的缘故放弃一些自由吗？2、不畏患难逆行者都是迎难而上的，并且所遇到的难处是超乎你的想象。我们在服侍的道路上，要成为跟随主的逆行者，是要背负自己的十字架往前行。“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是肌饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗8:35）面对患难，人会本能地避开。因此在难处面前，有人“大逃离”，从人性的角度可以理解，这更体现里逆行者的“逆行”的勇敢。什么力量使我们不畏患难呢？保罗的经历告诉我们，是神的力量叫我们刚强。“我靠著那加给我力量的，凡事都能作。然而你们和我同受患难，原是美事。”（腓4:13-14）因此，我们要彼此代祷、彼此激励，靠着主“逆行”，而不是随波逐流！“我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各（或作‘全’）家都是从他得名），求他按著他丰盛的荣耀，藉著他的灵，叫你们心里的力量刚强起来。”（弗3:12-16）3、不顾性命“我却不以性命为念，也不看为宝贵”这话涵示保罗预感自己最终将要殉道。走主的道路，不可以自己性命的安危为行止的考虑因素，乃要以成就从主所领受的职事为念。主不是叫我们每个人都作殉道者，但我们需要有殉道者的态度，就是愿将一些献给主。一个人若以性命为念，就必怕死而为奴仆。（参来2:15）为了福音，保罗成为坚定的逆行者，他不顾自己的性命，因为我们属灵的生命都是主所赐的，或生或死都是主的人。保罗说：“我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。”（帖前2:8）在这个时代，一群属主的儿女，不随波逐流乃跟随最美的逆行者——耶稣，为着福音“逆行”，真是一道最美的风景线！

在地如天的生命楼世波 牧师 经文诗篇 15:1-5 一、神圣的邀约首先，诗篇15篇一开头就向神求问：“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？”这似乎是诗人向我们提出的一个挑战：怎样才能活在神的同在里，如何才能朝见尊荣的主？其实，这也是渴慕神同在的圣徒人生追求的心声：当如何自处才能觐见神的荣面？寄居在神的圣所、圣山？诗人认定人生最重要的事，就是经历神的同在，见证在地如天的生命。其次，从人生终极归宿而言，诗人也在提醒我们在世上只是客旅，要渴慕一个永久的家乡。只有神才是我们“世世代代的居所”。（参诗篇90:1）。就现实生活而言，一如中国俗语所说的：人是靠天养的；我们今日的生活动作存留也都要时刻仰赖祂的慈爱怜悯（参徒17:28）。诗人仿佛在说，既然人人都生活在同一片蓝天下，而且最终还要与主面对面，那么，何不从今生开始来预备自己面对永恒的呢？何况，能够在今生活在神的同在中就是莫大的恩典，因为在祂面前有满足的喜乐，在祂右手中有永远的福乐（参诗16:11）神向我们所怀的意念是赐平安的意念，（耶29:11）在祂那里还有说不尽的恩赐。（林后9:15）因此，我们不妨把诗篇15篇开首的求问看作是神透过合神心意的仆人向我们发出的深情呼唤：你愿意活在永活的主面前吗？你想知道如何才能活在祂的祝福中吗？这是你我可以自由选择的呀！从《创世记》前两章中所载神人间其乐融融的伊甸园，到最终在《启示录》神人和好的新天新地，圣经的字里行间在在向我们启示了神的性情、发出了神圣信号：神何等喜悦住在（照着祂自己形象被造的）世人中间！神的这一不变旨意在祂的爱子——耶稣基督身上达到高峰：道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。（约1:14）耶稣诸多彰显神之爱的美名中有一个被称作“以马内利”的，就是神与我们同在！（太1:23）。这正是神透过耶稣基督向所有人发出的盛情邀约：“你们贫穷的人有福了，...你们饥饿的人有福了，...你们哀哭的人有福了，...”（参路6:20，21）耶稣藉着比喻甚至称天国就如有大户人家摆设大筵席，打发仆人去请众人，可惜，许多被盛情要求的人，因着世间短暂有限的蝇头小利，错过了神国度中超然的属天享受，乃至主人对仆人说：“快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。…到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。”（参路14:15-24）可见，神是何等迫切，祂乐意人人都有份于神国的极大享受！天国似乎没有门槛，只要你我愿意，谁都可以去赴神国的大筵席！这全在于你我是否有对神国的切慕，有否象诗人那样切切的寻求在每天生活中经历神的同在：耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？能否活在神的荣耀同在中，彰显在地如天的生命，关键在乎你我的选择。 二、神国的法则谁可与神同住呢？在神的面光中诗人从中渐渐领悟到活在神国中当有怎样的追求：若要与神同居必须认识神，进而追求与神的性情有份（参彼后1:4），住在圣山的人必有圣洁的追求。神国的法则一如耶稣基督在登山宝训中向我们显明的天国法则（参太5至7章）。耶稣说：“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。...无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。”（太5:17-19）诗篇15篇也向我们启示了神国的不变法则：其中既有圣徒要积极去追求建立的美德，也有要神国子民当极力逃脱的败坏行径。诗篇15篇的经文将神国的法则以简炼的语词非常具体地例举出来。在诗15:2-5节经文诗人的回答中，我们发现只有追求合神心意、存心完全和道德纯全的人才能与神同心、同行、同住，作浊世罪浪冲击下的中流砥柱，永不动摇。从积极方面说，要去追求建立美德。其中“行为正直”是关乎品格方面的真诚，有完整，扎实的道德根基，这是社会和谐、人生快乐或自我满足的坚实基础。这也描述了一个内里诚实的人，他不是三心两意的人，就如耶稣所说“清心的人”（参太5:8）。“行事公义”，指一个与神有良好关系的人，他作神喜悦作的事，与祂同心、同行（参弥6:8）。因此他的舌头受管治，“心里说实话”，表明他心口如一，言行一致。他“藐视匪类”，说明爱憎分明，不与恶人同流合污，一如诗篇第一篇所言：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位...”，同时也不为恶人心怀不平（参诗37篇、73篇）。他却尊重那敬畏耶和华的人。从消极方面讲，活在神国里的人当逃避如下的败德：以舌头谗谤人，恶待朋友，随伙毁谤邻里；因为怕自己吃亏，就不信守诺言以致出尔反尔；在神的百姓中间，禁止奸诈、恶意诽谤，一个人怎么能爱自己的邻舍却同时又说诽谤的坏话呢？耶稣甚至警告说：“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”即若你说了一些有关于弟兄的坏话，除非你首先请求他饶恕你，否则你不要进入祭坛中去崇拜（参太5:23-24）。保罗也劝勉弟兄姐妹：“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或作“阴毒”），都当从你们中间除掉。”（弗4:31）各样诽谤的话进而导致损害朋友、邻里的邪恶行径！人们通常只把杀人放火看为大罪，祸从口出，其实舌头照样可以杀人。主的兄弟雅各称：“舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的”（雅3:6）。此外，从古至今无论在东西方，社会各种祸害之一，就是私欲膨胀、贪婪成性而“放债取利”，以自己的金钱去盘剥苛刻苦待穷乏人，还有索受贿赂等罪恶行径。神恨恶一切压迫的手段，必为穷人孤儿和寡妇伸冤（参诗12:5，41:1，82:4）。旧约以色列人的律例中规定不可向自己的弟兄取利（参利25:35，36）。这些败坏德行的不法行径乃严重的罪行，成了破坏社会公义的可怕杀手。以上列举的生活实例只是神国丰富典章在圣徒日常具体生活中的举例说明而已，但已经涉及到世人日常生活中关键领域的方方面面，包括不为人知的存心和有诸内而行于外的待人接物。耶稣曾以盐来比喻跟随祂的门徒在世当有的生活道德品质。就当前基督徒的现实处境而言，就是我们的人生当有如盐的质素，在而今社会转型期出现各种纷繁复杂的问题，引发种种人际紧张状况下，能做各方面“调和”的工作，营造健康和谐积极向上的社会环境。人们不难发现，发自内心的真诚信仰有调节心理、稳定情绪、协调关系、化解矛盾等有助于维护社会秩序和社会稳定的健康因素。求主鉴察我们，自己的内在存心和行为动机是否正直公义，爱憎分明，嫉恶如仇？是否符合神国的真理法则？我们在言语上是否心口如一，有无言过其实、花言巧语、言行不一？在与人相处中是否符合神国的仁爱法则？“他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里”；在对待钱财等物质方面，能信守神国的恩典和诚信法则：不图私利，作向神尽忠而良善的管家：“他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。他不放债取利，不受贿赂以害无辜。”只有一个慈爱、温和、慷慨的人才是活出神国法则的天国子民。 三、神旨的彰显神国的法则表明基督信仰其实是一个十分注重今生伦理道德。尽管时代处境变迁，有识之士普遍认识到基督教经典《圣经》所启示的伦理道德原则有其超越时代与地域的永恒不变性。就如圣经摩西五经里反复强调的十条诫命（参出20:1－17，申5:1－21）后六条和耶稣登山宝训中的提及“黄金律”：“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”（太7:12）被普遍认为是全球伦理的基本法则。信仰往往是道德生活的真正动力，而道德也是具体信仰的必然结果。每位基督徒个体信仰似乎是隐秘的，但仍会产生影响力，潜移默化地改变其周边的氛围，在其所处的世代中彰显神国的美好旨意。何况，信守神国法则的人，神应许为爱祂之人所预备的，是眼睛未曾看见、人心未曾想到的，（参林前2:9）因为我们所信的神耶和华，祂的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人。（参代下16:9）诗人在诗篇15篇的结束句上说：“行这些事的人必永不动摇。”为什么行这些事的人必永不动摇。的确，在圣经中有万军之耶和华的信实应许：“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：“来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们，我们也要行他的路；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。”（弥4:1-2）这幅美好的图画向我们展示了信仰者的愿景：认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（参赛11:9；哈2:14），而且“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”（启11:15）一如当年的以色列百姓，作为神国的子民，我们固然在自己的地土家园定居，也不忘作为属天的朝圣者，天天向着神国最终的完满呈现——新天新地前进。也许因为基督信仰的终极关怀里有天国、永生等内涵，人们通常会以为基督徒只关注来世天堂的生活，对今天的现实世界没有兴趣。事实上，基督徒的生活中有一个十分有趣的现象：通常是那些深切关注神国景象的信徒，会更关心上帝的旨意、天国的理想实践在地上，在今世表现出最大的热忱来服事他人。以服侍他人来表明天国里仍然永存的爱心。诺贝尔和平奖获得者特雷沙修女就是一个非常典型的例子。可见，基督徒天国子民的身份（参腓3:20）并非对于世上的需要麻木不仁，相反，我们发现，那些认定自己为天国子民身份的人，无论在那里，都努力要活出美好的生活榜样。正如一座坐落在山顶上的城市无法隐藏，这城在夜间发出的光很远都可以看到。为基督而活的基督徒个人和教会群体，也要像灯一样发出光，让别人看见基督丰盛生命那荣耀的光。就如面对当前这场来势汹汹的新型冠状病毒感染肺炎，各地教会弟兄姐妹积极响应，配合政府抗击新冠肺炎，自觉按照重大突发公共卫生事件一级预案暂停聚会，还自发为抗击新冠病毒爱心奉献，默默却热切地为国家守望祈祷，仰望神的怜悯，恳求拉法的神施行医治，止息疫情，赐下平安。在病毒面前彰显人间真爱，用平凡的方式见证真实信仰。终有一天，我们会与永活的神永远在一起，为此，属神的子民在地上就要开始学习并操练响应主耶稣的呼召：“你们要完全，象你们的天父完全一样”（太5:48）。在日常生活中时刻提醒自己，如何积极回应从天而来“神圣的邀约”，在每天的生活中自觉遵循“神国的法则”，在生活中见证“神旨的彰显”，归荣耀给天上的父神！

爱中进深李守专 老师 经文《约翰福音》14章16-20节 一、为进深作准备圣灵保惠师的赐下是门徒爱耶稣的一个结果，另一个结果是约翰福音14:15的“就必遵守我的命令。”门徒若爱耶稣，就必遵守祂的命令，除此之外，门徒对耶稣的爱也要促成耶稣去祈求父为门徒预备一位保惠师。门徒并没有要求耶稣去求父赐下保惠师，这是耶稣主动提出来的，门徒甚至想都没想过。为什么耶稣要求父赐给门徒一位保惠师呢？这跟人爱心的局限有关。不论是当年跟随耶稣的那些犹太门徒们，还是现今跟随耶稣的你我，都不会否认自己爱主耶稣，出于个人的愿望，我们都希望能遵守主的命令。我们当中爱主的程度有深有浅，不论深浅，我们总希望自己能顺服主。但事实上，我们的爱总是缺乏力量，不能使我们专注于遵守主的命令。就像当年的门徒彼得，当他对耶稣说：“我愿意为你舍命。”（约13:37）我们实在不能说他是在撒谎，他对主耶稣的心意是实实在在的，这从他后来因为三次不认主而痛哭上可以有所感受。这样的人该怎么办呢？人要如何爱主好叫主的心得到满足呢？在这里耶稣采取了主动，他主动求父为门徒赐下一位保惠师，他的主动与父对待世人的一贯作为很一致。《约翰福音》3章16节：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。”“子”（耶稣基督）被赐下，也是父主动的作为。保惠师的到来就像子的到来一样，都是奉父之命而来，父怎样差遣了子，祂也要根据子的要求差遣保惠师来。神实在知道人的光景，在人的软弱面前，祂的大爱总是行在前头。耶稣既知道门徒对祂的爱是真实的，又知道门徒的爱有缺乏，祂就要帮助门徒来补足这缺乏。保惠师的赐下是主耶稣为与门徒之间爱的关系的进深作准备。保惠师有鼓励者和辩护师的意思，是奉召到人的身旁，对人有鼓励和劝勉。英国的圣经译者威克里夫称保惠师是“一位有勇敢而又有力量的站在我们身旁，使我们变为勇敢而刚强的人。”让保惠师进入门徒的心中、生活之内，使门徒的爱激发出新的力量。弟兄姊妹，我们跟随耶稣，我们说自己爱主，愿意遵守主的命令，但当我们的爱出现缺乏的时候，我们是否愿意在这个缺乏当中寻求保惠师的介入呢？再回到之前的一个月，有很多的家庭享受家人在一起的快乐，但也不乏家庭因为朝夕相处而暴露出矛盾，这也是我们弟兄姊妹最近常反应的，那么，如何使相处中出现的矛盾往好方向转化？主耶稣为跟随祂之人祈求赐下的保惠师已经来了，祂也做成了使爱能够进深的准备工作，祂能帮助跟随祂之人把内心的自私、自利、自足和自满所造成的隔阂拆毁，只要我们愿意在缺乏中寻求祂的补足。 二、为进深有引导耶稣与门徒即将分离，耶稣离去之后，保惠师就来到。耶稣与门徒之间亲切往来的宝贵时光即将停止了，但将要赐下的保惠师却要永远与门徒同在。这是否是告诉我们，保惠师的到来要取代耶稣？祂将代替耶稣与门徒们同在，代替耶稣建立与门徒之间的关系，代替耶稣来引导门徒？当然，答案是否定的。这位保惠师，耶稣说：“叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵。”耶稣对这位保惠师的介绍很容易令我们想起耶稣祂自己。第一，祂的道成肉身，人要称祂的名为以马内利，就是神与我们同在。第二，耶稣曾自我宣称是真理。可见，这位保惠师的到来并不是要取代耶稣，乃是要延续耶稣基督道成肉身与人同在的使命，而祂被称为真理的圣灵是因为祂为真理做见证，即为耶稣基督做见证。祂的到来不是代替耶稣自成一派，而是要在耶稣离去之后，继续与那些已经和耶稣建立亲密关系的人同在，并要在这些人里面引导他们与主耶稣的关系更进深。在现今的教会，圣灵常常处于一个很尴尬的位置，不是被遗忘，就是被格外重视，有些教会甚至越过耶稣基督单单去注重圣灵的作为。但是作为保惠师，作为真理的圣灵，要接受祂的引导，门徒们是不能脱离在耶稣基督之内去看见祂的带领的，这也就是说，没有接受耶稣基督作为个人救主的人是无法分辨出圣灵的带领的。圣经说：真理的圣灵是“世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识他。”（约14:17）世人是指与神敌对的属于物质世界的这类人，他们不关注圣灵，就算看见过圣灵的作为，也不能分辨出是圣灵，而一旦他们接受耶稣基督，他们就不再是“世人”。但门徒不同，耶稣说门徒却认识圣灵。这是因为门徒们与耶稣之间有过亲密的交往，他们曾听过耶稣的讲论，他们熟悉在耶稣基督里所显明出来的上帝之爱。而真理的圣灵来了，不是又发明新的言论，圣经说：“他要叫你们想起我对你们所说的话。”（约14:26）“他要引导你们明白一切的真理。”（约15:13）圣灵的到来是要叫门徒想起耶稣所说过的话，是要引导门徒明白一切关于耶稣的事情。亲爱的弟兄姊妹，圣灵保惠师的赐下，是主耶稣为每一位跟随祂之人预备的恩赐，我们与主耶稣之间的关系要进深，圣灵是必须经历的。有些弟兄姊妹惧怕不能分辨圣灵与邪灵，就所有的灵都一概拒绝，认为只要好好读经祷告信耶稣就好，这种情况在二十一世纪的基督徒当中非常普遍。但若不经历圣灵，我们就不能被有力量地引导，主耶稣应许我们的在耶稣基督里成为新造的人，被释放得自由，脱离被遗弃的感受等等，都会是空洞的，主耶稣的教导也会慢慢变成一纸空文，令我们望而怯步。美国青年会工作者刘易斯·琼斯写了一首赞美诗《助我进深歌》（《新编赞美诗》315首），就是根据这处的经文，号召基督徒们不要停留在初信的地步，而是要竭力追求灵性的长进，就像保罗一样竭力追求（参腓3:12），靠圣灵引导勇往直前，向着标杆直跑。但所有的灵，我们也当试验是否出于神，凡不认耶稣的，不符合耶稣的教导的，我们都要离开。 三、进深为至完全不知弟兄姊妹有没有留意，在读这处经文的时候会感觉有些绕口，因为经文中不时出现“在你们里面”、“在父里面”、“在我里面”。从这些字眼里，我们可以看出主耶稣是为我们描绘了一幅紧密的关系图：门徒与圣灵的关系、圣父与圣子的关系、圣子与门徒的关系。“在里面”是完全之爱的意思。圣父与圣子之间有紧密的结合，这是毋庸置疑的，子完全顺服父，父总是听子的祈求，并且圣灵是父因子的祈求而赐下。父、子和圣灵之间有完全的爱，他们是完全合二为一的。对于门徒，虽然此时的他们还不能完全理解，但等耶稣离去，藉着圣灵保惠师，门徒与耶稣的关系要提升到一个新的层面上，并无限接近完全的爱，直至与神合一。在提到圣灵保惠师的时候，耶稣肯定带着很深的期待，但是对于门徒来说却是忧愁，觉得遭到遗弃了，如何解开门徒们的忧愁呢？耶稣继续说：“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。”（约14:18-19）有很多解经书会讨论耶稣这里的“来”是指哪个来，是指耶稣的复活，圣灵的赐下，还是基督的再临？根据上下文，我个人觉得最好的解释应该是耶稣基督与门徒在肉身中分离的时候，就是祂在灵性上与门徒重聚之时。耶稣若不去，保惠师就不来。但保惠师的到来使门徒可以从保惠师身上看到死而复活的耶稣基督，世人看不见，但门徒却要时常感受到祂复活的生命力，祂依然行走在人间的证据，还有祂给予门徒的永生的应许。与神合一是我们基督教会永远的主题，也应该是我们每一位跟随耶稣基督的门徒应有的追求。基督在神里面，我们在基督里面。虽然我们的肉眼不能见着耶稣，但藉着圣灵保惠师，我们就知道祂活着，祂的离去使跟随祂的人得着了新的生命。因此，耶稣基督在世的言行是我们跟随祂之人要效法的榜样，祂的死而复活作为初熟的果子，也是我们跟随祂之人的盼望。藉着圣灵保惠师，我们应每日跟随耶稣的脚步，日日有进深，努力与主合二为一。

神是看顾你的神明亮 牧师 诗歌 讲道音频 经文：诗121篇弟兄姊妹平安，因着疫情的缘故，我们主日不能到教堂里一起敬拜，只能在各自的家中一同敬拜神。疫情时期每个人待在自己的家中就是给社会做贡献，也是对自己和家人的保护，同时也是重要学习功课：是操练信心的功课，环境中学会坚定信靠仰望神；是忍耐等待的功课，不知道困难什么时候过去，但确知神在掌管明天；是进深祷告的功课，平时我们总是忙忙碌碌，祷告也是那么的肤浅，现在能放慢脚步学会操练与神有更深的相遇。是爱心实践的功课，在当前的困难中，践行基督爱人如己的教导，活出光的见证。是盼望永恒的功课，学习紧紧抓住神的应许，扎根在圣经真理中。意外和明天我们不知道那个先来，作为基督徒的你当思考你的盼望在哪里呢？是否随时能坦然的面对上帝？有人会问：在疫情中上帝在哪里呢？祂满有慈爱、能力为何不快快止息苦难？神是以马内利与人同在神，祂是永不改变的神！面对苦难，我们有太多无法理解，因为人非常有限，无法测透苦难背后的奥秘。但是，我们作为神的儿女确信一件事：神是看顾你（我）的神！就如刚才读的这首上行之诗，这首诗表达出坚信上帝看顾之人的心声，诗人往耶路撒冷朝圣途中，并非一帆风顺， 随时可能出现各种无法估测危险，然而，诗人并不畏惧道路的艰难，他想到上帝是帮助者和看护者，从而得力，不畏艰辛，继续努力前行。人生的道路不易行，踏上信仰的路程更是艰难重重，如何胜过各种艰难险阻，突破重重障碍呢？诗人的答案就是你把眼目单单定睛在独一真神那里。诗人在朝圣旅途中确实的经历神是看顾他的神，这位神也是看顾你的神！一、祂是真实的依靠者向上滑动阅览诗121:1“我要向山举目，我的帮助从何而来？”当诗人看到众山的耸立庄严，他随即想到我的帮助靠山在哪里呢？在圣经里很多历史伟大是事迹都与山有密切的关系，亚伯拉罕在摩利亚山上献以撒（参创22:1-19），他知道这位神是耶和华以勒的神；摩西在西奈山与神相遇，领受了律法（参出19:20-25），他知道这位神是圣洁、大而可畏的；先知以利亚在迦密山上与巴力的先知斗法（参王上18:19-40），他知道这位神是信实的、大有能力的；在新约圣经中耶稣在他泊山登山变像（参太17:1-8），让彼得、雅各、约翰看到这位神是大有荣耀的。这位独一的真神是我们名符其实的靠山。也许我们每个人的依靠都不一样。圣经里记载了一个人物叫罗得。罗得和亚伯拉罕一同从迦勒底的吾珥出来，后来罗得去了所多玛。因为这个地方非常地滋润、富饶，有丰富的资源，坚固的城池。可是这些并没能成为罗得永远的依靠。当灾难来临时，他失去了一切（参创13:1-13；19）。亚兰王的大元帅乃缦，“在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜。他又是大能的勇士，只是长了大麻风。”（参王下5:1）强大的势力和家财万贯却没有办法医治他的病痛。可见，权势和金钱并不能解决所有的问题，也不值得我们去依靠。真正值得我们完全依靠的就是这位创造天地的神，祂“昨日今日一直到永远，是一样的。”（参来13:8）“倚靠耶和华的人，好像锡安山，永不动摇。”（诗125:1）诗121:2 “我的帮助从造天地的耶和华而来”。圣经开篇创世记1章1节：“起初神创造天地。”没有任何一本书像圣经这样明确地告诉我们天地是神创造的。这个世界的万事万物都是非常有规律的，有白昼，有黑夜。如果都是黑夜，你怎么工作？若都是白天，你又如何休息？冷了，你知道多穿衣服；热了，你知道脱些衣服。我们发现，神所创造的这个世界是非常有规律的。神不仅创造了这个世界，还在维护着这个世界。也许会有弟兄姊妹问：神既然创造并维护着这个世界，为什么还会有灾难发生？很多人把这个问题抛给神。举个简单例子：汽车制造公司造了一台合格的汽车出厂。人买了这台车，在高速公路上超速行驶或者醉酒驾驶，结果出了车祸。这时你讲“这个公司生产的什么车呀”是否合理？其实不是车子有问题，而是驾驶的人自己出了问题。同样，人在这个世界上并没有按照神的要求去做，所以出了问题。我们看到生态环境被破坏，罪和私欲的引诱导致人偏离正路。发生问题后，人又把问题抛给上帝：神啊，为什么发生这个问题呢？神有足够的能力帮助我们。经上说：祂是我们的磐石，山寨，避难所，拯救我们的角（参诗18:2，91:2，参撒下22:3）。神有创造天地的能力，我们小小的困难，在神的面前又算得了什么呢？主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？（参来13:6）二、祂是时刻的眷顾者向上滑动阅览诗121:3 -4“他必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹。保护以色列的，也不打盹也不睡觉。”“打盹”和“睡觉”是不警醒和疲乏的表现，为什么会如此拟人化的表达呢？这对我们有很重要，只有这样的神才能日夜不停的保护我们。人在睡觉的时候最软弱，一不小心受凉，就很容易生病。所以我们需要这位神来保护我们。诗人前往耶路撒冷朝圣，随时都有可能遇见危险，有这位不打盹、不睡觉的神时刻看顾他就显得十分重要。在列王纪上记载了先知以利亚和巴力的先知斗法的故事，巴力的先知求告他们的神，结果没有声音，没有应允。先知以利亚就嘲笑他们说，你们的神“或默想，或走到一边，或行路，或睡觉，你们当叫醒祂”（参王上18:27）。他们的假神在关键时刻掉链子了。中国的神话把神仙刻画成人的形象，也会结婚，也会有嫉妒等等，然而我们这位神远远超乎人的想象。这位独一真神圣洁公义高高在上，同时，祂满有慈悲怜悯与人同在，是无微不至的眷顾我们的神。这几节经文中，用了4次“必不”，这是神对我们的保证。对于我们小信的人，惧怕的人，上帝屡次地保证，我们一定要相信，上帝保护我们，从今时直到永远。对于多愁多虑的人，神屡次地保证，祂是要我们绝对地相信，要我们心里平安，因为神的保护是坚定不移的。那么只要我们完全地信靠，向山举目，我们就得到力量，就得到喜乐。诗121:5-7“ 保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命。”当你感到危难重重，孤苦无助时，有人在你的身边帮助你，你感觉如何呢？当我们走在信仰的道路中，有这么一位全能的上帝保护，我们还有什么惧怕呢？如使徒保罗所说“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：‘我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊。’然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。（罗8:35-37）”耶和华在你右边荫庇你，为什么是“右边”而不是“左边”呢？因为右边象征能力之所在，一般人都是右手有力量，在右边的神有足够的力量帮助你。“荫庇”原意指屋顶棚，可以乘凉不受烈日的暴晒，诗人去朝圣，走在沙漠中，白天酷热难当，神就像一个顶棚一样在上面保护他。第二个含义就是盾牌，可以阻挡一切刀剑的攻击，使我们可以在耶稣基督里面得享安息，得享平安。这个比喻告诉我们说：当困苦艰难、暴风雨来临的时候，我们在神的翅膀底下，祂要遮蔽我们，祂要眷顾保护我们。这位上帝满有能力，祂并非遥不可及而是近在咫尺的保护。祂的保护无论是日间的炎热还是夜间的危险，祂都时时刻刻的保护着他的儿女，免受一切的灾害。“免受一切的灾害”这一切的灾害包括很多很多，所有的，全部的。“耶和华是我的避难所。你已将至高者当你的居所，祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。”（诗91:9-11）三、祂是永远的保护者向上滑动阅览诗121:8“ 你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。”在我们信仰经历中会面临一个很实际的考验，那就是当灾难临到当有人问你上帝在哪里？祂的保护中哪里呢？你该如何回答呢？或许也是你的问题所在？诗篇77篇3节中说：“我想念神，就烦躁不安……。”为什么我们想念上帝时，不是平安而是烦躁不安呢？这也是我们信仰的经历。当我们去祷告的时候，我们的内心是烦躁的，提上帝的时候内心是不安的， 因为我们会怀疑：我们的上帝在哪里？祂是不是真的听到我的祷告？祂是不是离弃我们掩面不看我们了？这种怀疑是我们信仰经验的一部分。我们并不是一切顺利的，过去的以色列民是这样，今天的信徒也是这样，但是这并不代表耶和华神不保护他们。诗篇121篇在重复地说神是保护我们的神，在人生的旅途中，我们会遭遇一些没想像过的考验，但是我们要对主有信心，因为祂说祂会永远保护我们。保护的核心是什么？这个核心是-----神的同在。“同在”是什么意思？就是当你面对困难的时候；当你最艰难、在流眼泪的时候，你发现你不是孤单的，我们的主就在我们的旁边，祂知道我们的困难，祂会安慰我们，祂是希望坚固我们，坚固我们可以面对这些困难，度过这些考验。这也是以色列民的经历，这位主应许了祂要保护他们，无论面对什么样的困难祂都永远与我们同在。“你出你入”表示不论你在哪里，神都看顾保护你，神的保护是全面。如以赛亚书26:3“坚心依赖你的，你必保守他十分平安，因为他依靠你。”十分平安就是神的保护是方方面面的，神的儿女何等的蒙福。这世界上，没有一样的东西能给我们永远的保证，权势金钱、名利地位、关系背景都会过去，都不能给人有永远确切的保障，但神的看顾和保护不受期限的限制，是永永远远的，因祂的信实的神，永不改变的神，是值得依靠的。诗人看到大山的时候，发出感慨，我的帮助从何而来？我们人生的道路或许遇到不同的大山，这个“大山”可能是你身体健康的问题、事业上的瓶颈、生活的难处，人际关系的紧张……等等。如何跨越这些大山？你的帮助从何而来？人生就是朝圣之旅，我们在这个路途上，会面对不同的困难和考验，但是弟兄姐妹，我们要记住：我们并不是孤单的，因为我们的主与我们同在，祂知道我们的一切，祂的恩典够我们用的，祂的能力足以庇护你。因为这位神是看顾你的神！祂是真实的依靠者，是时刻眷顾者，是永远的保护者！

难以测度的爱苌威 牧师 经文《以弗所书》3章14-21节向上滑动阅览这段经文是接3章1节所说的：“因此，我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的，替你们祈祷。”保罗被上帝差遣，他是上帝忠心的仆人，他不单深知福音的奥秘，也要将基督那测不透的丰富传给外邦人。虽然他身处艰难的环境，但不灰心、不丧胆，并且还鼓励以弗所的信徒也不要担心和忧虑。我们刚才所读的经文就是保罗的祈祷，透过这段祷文，表达了他深信基督的大爱和对上帝的颂赞。保罗祈祷的内容非常清晰，他愿意以弗所的信徒借着圣灵的能力得以刚强，能够深切地感受到和经历到基督的同在和祝福。我借着这段经文要分享一个主题：难以测度的爱，1.使你的信心刚强起来；2.使你的爱心有根有基；3.使你明白基督的大爱；4.使你颂赞上帝的荣耀。一、使你的信心刚强起来（16节）向上滑动阅览对神旨意的了解成为保罗祷告的根基，神在基督里成就大事、奇事、美事。神透过圣经来启示祂的旨意，我们则在祷告中寻求神的旨意，并期待祂成就自己的旨意。保罗祈求这位父神，按着祂丰盛的荣耀，赐恩给祂自己的子民。“丰盛”和“荣耀”是以弗所书常用的词语，表达了保罗深信神有无穷无尽的能力，可以取之不尽，用之不竭。所以要大胆地、急切地、尽力地向祂求祝福。主耶稣说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太7:7）保罗所祈求的第一件事，就是借着祂丰盛的荣耀和上帝的灵，叫他们心里的力量刚强起来。“心里的力量”在这里就是对于上帝的信心，借着祂的灵，就是指圣灵内住的程度。“内住”（katoikein）表示主人在自己家里居住，而非指客旅夜间投宿，天明上路的情形。主人住在这个家里是长期的，而且是要行使主权的。基督若是住在我们心里，却没有给我们带来丝毫的改变，我们就要怀疑自己心中究竟是否真有基督。梅兰西顿说：“认识基督就是明白祂的好处。”保罗求父让基督借着祂的灵可以在信徒的心里长住，这是一种同在、同住、同行的关系，是能够与神的百姓风雨同舟、患难与共的。2020年是一个充满梦想和激情的一年，我们摩拳擦掌、整装待发；我们只争朝夕，不负韶华。正当大家还在对未来充满憧憬的时候，一场困难打乱了所有人的计划，也让这个繁忙的社会按下了“暂停键”。当人们每天醒来打开手机、电视，看到的、听到的都是死亡和困难造成的难以形容的恐慌的时候，人们的内心失去平安。网上说一个人与另一位感染的病人只呆过短暂的15秒就被感染了，有的人与感染者甚至没有交集都被感染了……这种病毒可以通过空气、唾液、飞沫等等传染人。现代的医学技术、先进的医疗设备、各种的药物都没能阻止病毒的肆虐，最好的办法就是相互隔离，尽可能不要与任何人接触。人们的内心充满着恐惧、不安、焦虑，到处不同的“抗疫”举措更是五花八门，也不同程度增加了人们的恐慌心理。这个世界从不缺少苦难，持续半年多还一直在燃烧的澳洲大火，美国爆发了十几年来最严重的流感，非洲的蝗灾，加拿大的超级暴风雪，中国的冠状病毒性肺炎等等。除了这种群体性的灾难，还有不计其数的个体性的灾难，在这样的环境中，人们对未来没有把握，内心也缺少平安。今天的国人对这种感受是非常强烈的，那么我们该如何面对呢？使徒保罗为以弗所信徒的祈祷，也应成为我们今天每一个人的安慰，也要靠着上帝的灵使我们的内心刚强起来。我们要相信上帝的信实，相信上帝的慈爱，相信上帝的同在和祝福。上帝借着祂的灵内住在我们的生命当中，从此我们内心的这所“房子”主权要转移，要交付，让祂来主宰。当上帝掌权的时候，祂会对你付上完全的责任，祂要赐给你平安，赐给你内心的 平安，生命的平安！从而使你内心的力量能够刚强起来，知道你是真正属于谁的。二、使你的爱心有根有基（17节）向上滑动阅览在《歌罗西书》中，保罗说：“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行，在他里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。”（西2:6-7）神的爱是信徒生命得到滋养的重要源泉，也是他们能够稳固坚立的根基。他们因着在爱中生根建造而明白爱，因着认识爱践行爱而被神的丰盛所充满。当信徒整个人都被基督充满，他们就会知道自己是活在祂的爱中。当我们明白了基督的大爱，祂爱我们，为我们舍命，为我们担负罪债的时候，我们的内心就会被神的爱所抓住。从而引导我们更加靠近神，并使我们愿意开放自己来接受祂。当信心刚强起来，当信心建构在基督的身上时，当我们让基督常住在我们心里的时候，就一定可以有力量去爱，就像基督爱我们一样去爱。而且，这种爱是有根基的爱，是稳固的、有力量的爱。“根”是来形容植物的，一棵高大的树能够抵御狂风暴雨，能够结出累累硕果，说明它的根系特别的发达，能够提供足够的养分来供应、支撑它一切的需要。“基”是来形容建筑的，对于一栋建筑来说，地基是非常重要的，正所谓“万丈高楼平地起”；建筑立于根基，根基立于大地。主耶稣说了一个比喻，聪明的人将房屋建造在磐石上，能够经历风吹雨淋和水冲。上帝是爱的源头，祂爱这个世界，祂爱每一个人。祂要求祂的子民也要去爱，祂将爱的能力赐给每一个人，当我们真实的去爱的时候，就是在为神作见证，就是在爱神。圣经上说：“凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。”（约一4:7-8）困难就是命令，困难就是召唤，面对这场没有硝烟的战争，涌现了数不清的美丽的“逆行者”。他们的照片刷屏了朋友圈，他们毅然决然的背影让人为之动容。网上说：“哪有什么岁月静好，只是有人在替你负重前行。”截止到2月10号0时，全国确诊患者高达42721人，疑似病例21675人。在这危及时刻，生命对于每一个人都只有一次，远离危险是人本能的选择。然而这群白衣天使们，却选择了逆家而行，他们冲在了抗疫的第一线，与死神进行着殊死的搏斗。2月9日，我们浙江再派800人驰援湖北，这是浙江派出第四支抗疫医疗队赶赴湖北，他们都在用自己的生命在诠释爱和奉献。我看到一个网上的视频，一位从土耳其人肉背回来口罩的人，把口罩送给正在执勤的警察时，警察问他：你的姓名？他回答说：“中国人”。一下子让很多人泪目，一方有难，八方支援。虽然天各一方，互不相识，但是我们都有一个共同的身份，那就是中国人。作为基督徒，我们也应以大局为重，遵循圣经教导，效法耶稣精神，主动承担社会责任，为抗击困难作出自己应有的贡献。隔离病毒，不隔绝爱，感谢主，据不完全统计，浙江各地教会的弟兄姊妹为了抗击困难，积极奉献，出钱出力，筹集的物资和款项高达一千两百多万元，目前各地教会仍在继续筹募中。我们除了奉献之外，基督徒所要做的就是不要给社会添乱，我们要尽量保持居家，不要四处走动。钟南山院士竭力地呼吁，普通人最关键的一条就是不要到处乱跑，我们要将这一条听于心，记于脑，付于行。不到迫不得已一定居家不外出。另外这段时间也是我们基督徒读经、聆听、祈祷的难得机会，我们要守护自己的心灵，践行圣经的教导，这个社会、国家、人民求祝福，特别为那些一线的医护人员，为那些病患家庭诚心祈祷，求主保守他们，医治他们，赐平安给他们。三、使你明白基督的大爱（18-19节）向上滑动阅览当你真正去爱的时候，才能体会和明白基督的爱是何等的长阔高深！什么叫长阔高深的爱，保罗接着说这爱是过于人所能测度的。神的爱是一种无时不在，无所不能、无处不及的爱。在《罗马书》中使徒保罗说：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？……因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:35-39）这里列举了七项苦难，这些苦难中包括外在的和内在的，这些苦难都是保罗的亲身体验。当回想这些苦难的时候，那种痛苦、屈辱、试炼、坚忍让人不堪回首，但是这些若与基督的爱相比，就可以完全得胜。基督的爱犹如一记万能的良药，不单可以医治身体的，也可以医治心理的，还能医治灵魂的。只要在基督的长阔高深的爱中，就像进入了一个避风港，在那里有平安、喜乐和一切属天的恩惠。正如一首歌所唱到的一样：“所有的难处祂都能解决，所有的重担祂都能担负，所有的忧伤祂都能抚慰……”基督的爱是长久的，祂用永远的爱来爱你，是永不止息的爱；基督的爱是宽阔的，是包括所有的人的，因为神爱世人；基督的爱是深厚的，是付上祂自己生命的代价的；基督的爱是崇高的，是agape的爱，是不求自己益处的爱。罗马书中经文所要表达的就是，不管你往前或往后，升高或下坠，都没有什么能叫我们与基督的爱隔绝。正如十字架有四个面向：垂直的木头是深入地底，上指高天；横着的木头犹如基督伸展的双臂，仿佛向世界发出邀请，祂要拥抱整个世界。保罗接下来又说：“能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深……”基督爱每一个人，祂的爱波及万方，祂爱的方式和内容都不尽相同。如果仅是个别的人对于上帝的爱的感知，一定会局限上帝的爱，所以当我们一同诉说、分享上帝的爱的时候，才会发现祂的爱是如此的奇妙，超乎我们所求所想。基督的爱激励我们，使我们不要漠视别人的需要。我们生活在一个充满苦难的世界中，我们不能解决所有的问题，但是因为我们作为上帝的儿女，作为基督的仆人要彼此关心和承担，坐言起行，力所能及地帮助那些有需要的人。四、使你颂赞上帝的荣耀（20-21节）在系统神学上帝论中，有一个非常重要的议题就是关于上帝的“无所不能”。上帝是全能的，祂可以照着自己的意旨成就一切，而且是充充足足地成就一切。在本书的开篇的颂赞中保罗说：“我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘；要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”（弗1:7-10）上帝的大能所要成就的乃是祂的丰盛和荣耀，而基督就是祂丰盛与荣耀的代表。我们作为神的儿女，作为基督徒则可以分享祂的丰盛和荣耀。保罗在这里所用的一个词是hyperekperissou，这个词的英文翻译是无穷大、无限多、无量广。神的大能可以使不可能变为可能，使绝望转变为盼望，使死亡转变为复活，使疾病转变为健康，使黑暗转变为光明……在《启示录》中说：“哈利路亚！救恩、荣耀、权能都属乎我们的神。”（启19:1）是的，当你经历到上帝的同在、祝福，被祂的大爱所包围，内心自然就由衷地赞美上帝，将荣耀颂赞都归给这位三一的真神。​

生命翻转的秘诀——持续定睛仰望黄传道 牧师弟兄姊妹主内平安：崇一家人，耶稣爱你，我也爱你，无论你在何处，愿你平安！本来我们应该在此时此刻欢聚崇一敬拜赞美，但由于疫情的缘故我们暂时无法欢聚一堂彼此问安，所以我们将通过文字把大家从四面八方带回到主的宝座前，一同敬拜、聆听和默想，现在让我们在主前彼此携手、同唱赞美诗：《你的爱不离不弃》（唱两遍）现在请大家低头我们一起来祷告！亲爱的天父爸爸，谢谢祢一直以来不离不弃的爱和保护，虽然现在我们身处疫情危机，但心里却仍有平安，因我们深知当洪水泛滥之时，祢仍坐着为王！求主赐下刚强壮胆，让我们不仅享受在各种处境中的平静安稳，也可以举起手来为这场没有硝烟的战场守望，用祷告为这次疫情建立属灵的城墙，保护更多的人在祢里面享受医治和平安，也求主让一切爱祢之人在当下能有更多的思考和仰望，并藉着特殊环境重建我们生命倒塌的围墙，因我们深知万事都互相效力，叫爱神的人得益处，愿主在字里行间赐下感动和盼望，并藉着这堂不一样的聚会带出更美的看见，彰显更深的果效，祷告奉主耶稣基督的名求，阿门！我们一起来宣告我们的信仰：我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝独生的子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。阿们。我们一起来宣读启应经文：诗篇一百二十一篇：【诗121:1】（上行之诗。）我要向山举目，我的帮助从何而来？【诗121:2】我的帮助从造天地的耶和华而来。【诗121:3】他必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹。【诗121:4】保护以色列的，也不打盹也不睡觉。【诗121:5】保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。【诗121:7】耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命。【诗121:8】你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。讲道分享： 引言向上滑动阅览弟兄姊妹，这段时间由于疫情的原因，教会无法正常聚会，我们也无法像往常一样正常生活，几乎每天蜗居家中，隔离已经成了近期大家生活的常态。再喧闹的城市、再忙碌的你我都因这场突如其来的疫情“ 安静”下来。随着隔离要求的不断提升，我们知道疫情离我们已经并不遥远，我们每天通过手机心系武汉和疫情的动向，并为疫情恳切守望，希望生活早日回归正常。作为基督徒我们更需要在当下的危机中洞察内在生命的危机和翻转。以赛亚先知面对危机中到处求援的以色列说：“ 你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳，你们竞自不肯。”（赛30:15）先知正在借以色列宣告：危机是归回的号角，是生命翻转的契机，今天就让《圣经》藉着危机向我们的心说话！虽然有时危机四伏，但当我们藉着历史细看危机的背后，却隐藏着归回和复兴、翻转和祝福。我们一起来读两处经文：士师记21:25；箴言3:5-7【士21:25】那时以色列中没有王，各人任意而行。【箴3:5】你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，【箴3:6】在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。【箴3:7】不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。 这两处经文我们非常熟悉，今天我们将其放在一起，你会发现生命的软弱与刚强，危机与转机其实都浓缩在这两处经文之间，当以色列民专心仰赖耶和华——持续定睛仰望，就像约书亚记让我们看见的，虽然摩西不在了，但神还在，虽然外在危机四伏、风生水起，但内心却抛锚于主，稳行各处，只因约书亚专心仰赖耶和华，正如他对以色列民所说的：“ 至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。” （书24:15）因耶和华是他们军队的元帅，是他们民族的君王。当约书亚和那时代的人去世后，神依然在以色列，但以色列民却不记念祂、也不仰望祂，更行耶和华眼中看为恶的事，以至生命和生活进入无尽的恶性循环：行恶（拜偶像）——被奴役——呼求神——士师拯救——得着平安——再行恶（拜偶像），士师记记载了这段历史，今天让我们一起进入士师时代，藉着神所兴起的大能勇士基甸，带领我们透视生命如何在危机中经历转机，并在转机后，能持续生命更美的升华。一、危机是向神归回的信号向上滑动阅览1、以色列百姓眼中的危机约书亚按着神的心意和计划不断的攻克仇敌、得地为业，并将土地分给以色列各支派，基甸所属玛拿西河西半支派所分得的土地是迦南地中部最肥沃的地区。但是，在基甸的故事一开始，让我们看到的却是一幅极其无助的可怕场景：“米甸人压制以色列人，以色列人因为米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造营寨。以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来攻打他们，对着他们安营，毁坏土产，直到迦萨，没有给以色列人留下食物，牛、羊、驴也没有留下。因为那些人带着牲畜帐棚来，像蝗虫那样多，人和骆驼无数，都进入国内，毁坏全地。（士6:2-5）由于米甸人的攻击和毁坏，住在肥沃土地上的以色列民被迫离开自己的家园，只能在山中挖穴、挖洞，来隐藏自己，并建造临时的营寨来保护自己和家人，为了活下来，他们冒着危险开始在贫瘠的土地上撒种，好不容易到了收割的时候，米甸人、亚玛力人和东方人就来攻击他们，致使他们不仅颗粒无收，并使他们生命和生活陷入更大的危难之中。这段经文真实表达了以色列民当下的处境——危机四伏，不但是身处绝境、更是心处绝望，毫无出路。一个远离神、失落神的人靠着自己的努力所建造的正像耶利米先知所说的：“因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2:13）以色列民在危机中不断依靠自己的聪明，来解决眼前的危机，却没有看见危机的根源到底在哪里？2、以色列百姓危机的根源以色列百姓所面对的真正危机，不是凶残和贪婪的米甸人，不是当下的缺衣少食、更不是接下来事态将如何发展，神允许米甸人肆虐以色列百姓，其目的并不是让他们仅仅在危机中学会更好的自我保护和自我拯救，而是让他们藉着环境像镜子一样看见撒母耳先知的在士师记6章1节所宣告的：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。”（士6:1）如果我们从字里行间倾听神的心，你会发现神即便允许危机临到以色列百姓，也是让有形的危机显明那深藏在以色列百姓骨子里的真正危机，这才是神允许患难和危机临到的初衷，以色列百姓却始终读不懂。3、危机是向神归回的转机当以色列民在绝境中没路了，圣经说：“ 以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华。“ （士6:6）他们呼求并非因看清了危机的本源，读懂了上帝的心意，他们乃是因米甸人的缘故，因极其穷乏的环境，而不得已开始安静下来，开始跪下来、开始呼求神，但正是这份不得已的安静、跪下、呼求，神并不轻看，却成了以色列百姓化危机为转机的开始，成了以色列民向神归回的号角，危机成了神手中化了妆的祝福，成了以色列百姓回归的慈绳爱索，曾几何时你为有这么一份不离不弃的爱而感动过、珍惜过呢？二、呼求是生命翻转的号角！向上滑动阅览1、翻转需知危机根源当危机中的以色列百姓向神呼求的时候，神便差遣先知告知以色列百姓带来这场危机的终极根源，并不是米甸人，而是以色列民自己的悖逆：“耶和华以色列的　神如此说：我曾领你们从埃及上来，出了为奴之家，救你们脱离埃及人的手，并脱离一切欺压你们之人的手，把他们从你们面前赶出，将他们的地赐给你们。’又对你们说：‘ 我是耶和华你们的　神。你们住在亚摩利人的地，不可敬畏他们的神。你们竟不听从我的话。’”（士6:8-10）当神向基甸原原本本的道出以色列危机的根源时，当下的你我通过疫情的危机和这段时间的隔离，是否也已看见了自己生命深处真正的危机？（我相信在这段隔离期间，我们每个人都有很多的思考，这一切的思考将成为疫情过后我们的生命和生活的一次重大突破！）2、翻转需要回应呼召在特殊的处境中上帝的呼召临到了在酒榨边看起来并不起眼的基甸，由于他在米甸人的长期压迫下深感无助，恐慌、甚至绝望，更产生了对神的灰心和失望。所以当神的使者向基甸显现并宣告说：“大能的勇士啊，耶和华与你同在！”之时，基甸并无一丝欣喜若狂，反而毫不避讳的发出深埋心底已久的疑惑和埋怨，他说：“主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说，耶和华领我们从埃及上来吗？他那样奇妙的作为在哪里呢？现在他却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。”（士6:13 ）这说明虽然很多以色列民已经忘却上帝和上帝的作为，但基甸却牢记着先辈们的教导，深知上帝曾经的作为，但7年之久的特殊处境，使得基甸渐渐失落了专心仰望，甚至生性自卑，多疑。所以当神的呼召临到基甸之时，基甸却说：“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。”（士6:15）而神的使者明确的告诉基甸：你是大能的勇士，不是因你的勇敢、本领、聪明、才干，而是因耶和华与你同在，你就能成为大能的勇士去拯救神的百姓，不是你能，而是神能，我们所需要的就是顺服和仰望。这是每个被神拣选之人应有的认知。但多疑的基甸仍然不敢相信，直到神的使者藉着伸出来的仗，并用磐石出来的火，悦纳了基甸的祭物，这时的基甸才相信这一切，他说：“哀哉！主耶和华啊，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。”（士6:22）藉此回应了神的呼召，并将自己全然交于呼召他的神。3、翻转还需不断更新以色列百姓的生命与信仰不是一天进入危机，而是像罗得一样渐渐挪移帐篷，忘记神的作为、神的话语，而至绝境之地（行耶和华眼中看为恶的事——拜偶像），所以生命的翻转不是一时的翻新，而是不断的更新，不仅需要“翻”，更需要“转”不仅需要“转”，更需要努力前行。每一个被神所用的人都是这样，基甸是这样，以色列百姓也是这样。所以危机中的呼召不只是生命翻转向神，正像升空的火箭，先要把他立起来朝向太空，接下来需要点火，之后还需要借助燃料不断的推进，直至进入轨道，生命的突破也是这样，需要经历一系列更新的历程。（1）重建生命的祭坛基甸在回应呼召之后作的第一件事，就是重建生命的祭坛。他给这坛起名叫：“耶和华沙龙”（士6:24）“沙龙”，是希伯来文的音译，意为“平安”。“耶和华沙龙”，就是“ 耶和华赐平安”的意思。约书亚和他时代的人去世之后，以色列民就渐渐的淡忘耶和华和他的话语，而不断被未赶出的迦南人和他们的异教同化，不断落入偶像崇拜的危机之中却毫无察觉，这是耶和华眼中看为极恶之事，也是他们被交于米甸人的原因所在，基甸所建的这座名叫“耶和华沙龙”的坛，是基甸与神重建关系，不断得力，生命更新的开始。《圣经》藉着不同时代和处境，一直在告诉我们一个非常重要的信息：环境不是最大的问题、患难不是最大的问题、危机不是最大的问题、你我才是最大的问题，问题出在哪里？我们因忙碌失落了生命祭坛，因环境失落了内在平安，因危机失落了定睛仰望。基甸知道以色列民为何陷入极大患难，所以他委身后第一件事就是重建祭坛，并将这坛命名为“耶和华赐平安”，也是藉此鼓舞在患难中失落平安的同胞，耶和华是更新的力量，更是平安的源泉。（2）拆毁外邦的偶像筑坛的当天晚上，神就吩咐基甸做第一件事，不是“从米甸人手里拯救以色列人”，而是先从自家除去偶像。神要基甸出手拆毁他父亲为偶像巴力所筑的坛，砍碎木偶当柴烧，献牛为燔祭在耶和华你的神坛上。基甸照着神的吩咐拆毁自家和城里的偶像，“他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行这事，就在夜间行了。”（士6:27） 这件事不仅没有激怒父亲，反而使父亲约阿施的心意转回，并且在满城人面前，替儿子基甸说话。约阿施的宣告，让城里的人哑口无言，还给他的儿子基甸得了一个新的名字，“耶路巴力”，意思是“ 他拆毁巴力的坛，让巴力与他争论。”藉此基甸使他父亲的家挣脱了偶像的捆绑，弃绝的耶和华看为恶的事，这直接影响了以色列民弃绝偶像的决心，更成为以色列生命更新的重大突破。（3）耶和华的灵降临当基甸破除偶像解除了以色列的内在危机之后，似乎前面更大危机来了，这时米甸人、亚玛力人和东方人都聚集过河，在耶斯列平原安营。这对于7年连续被欺压的以色列民来说，无疑是一个让人绝望的噩耗，但因耶和华的灵降在基甸的身上，基甸开始向以色列吹起集结的号角，这一声号角带着圣灵的恩膏，也正是耶和华与以色列同在的最好宣告。三、仰望是争战得胜的依靠！向上滑动阅览1、信心挑战因圣灵的降临基甸大得信心，一次吹号有这么多人聚集，这是根本没想到的，这更使他信心大增。但当他确定自己要带领以色列民要与更多的米甸人争战时，忽然，他的信心又开始再一次被挑战了，毕竟他只是一个普通的不能再普通的农民，并不是军人出身，他和“战友们”既没有争战的经验，也没有像样的武器，只是一群乌合之众，如何能面对多如蝗虫、武器精良、骑着骆驼、来势汹汹的米甸大军争战呢？这时基甸的信心开始动摇，他再次怀疑自己被呼召的身份，此时的他可能想起了以色列民族的伟人摩西，他被呼召要拯救以色列民脱离埃及人的手时，神给了他两个凭据：杖变蛇和手变大麻风。于是，基甸也向呼召他的神提出了信心的印证——求一个看得见的凭据，他说：“你若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，我就把一团羊毛放在禾场上。若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。”（士6:37）神体恤基甸的软弱，藉着神迹带领他经历信心的成长，第二天清晨，羊毛果然是湿的，其它地方却是干的；但基甸还是不放心，又一次提出了印证的要求，他向神说：“求你不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。”（士6:39）天亮后果然羊毛是干的，其它地方都是湿的，基甸确定这并非巧合，乃是神的旨意和作为。当基甸得到明确的印证后，他开始召集以色列人，准备与米甸人打仗。他总共招聚了三万二千人，对阵的敌军有十三万五千人。尽管敌人数量多出以色列军队数倍，但基甸并没有胆怯，因他深知道上帝一定会帮忙。此时的基甸充满了获胜的信心和胆量。2、专心仰望当基甸清早起来，在沙场之上集结队伍等待出战的时候，戏剧性的一幕发生了，上帝再一次挑战了基甸的信心，为要让他和以色列百姓学会专心仰赖，定睛仰望的功课。耶和华对基甸说：“跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：‘是我们自己的手救了我们。’现在你要向这些人宣告说：‘凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。’”于是有二万二千人回去，只剩下一万。耶和华对基甸说：“人还是过多。你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指点谁说：‘这人可以同你去。’他就可以同你去；我指点谁说：‘这人不可同你去。’他就不可同你去。（士7:2-4）于是神让基甸带领他们下到水旁，当他们喝水的时候，有一些人是用手捧着舔水的，其余的都是跪下喝水，神亲自拣选了那用手捧着舔水的三百人跟随基甸。基甸带领这三百人面对十三万五千的米甸军队，这时的基甸只有一个办法——单单仰望神，上帝指意要是让基甸和以色列人看到约书亚当年所看到的，耶和华是以色列的元帅，他亲自为我们争战。3、得胜凯旋此后，上帝吩咐基甸说：“起来！下到米甸营里去，因我已将他们交在你手中。”（士7:9）尽管有上帝清楚的呼召，但基甸仍然不能确信如何能打胜这场不可思议的战争。这次，基甸没有再试验上帝，然而，上帝知道他的意念，于是主动给了基甸一个求证的机会，对他说：“ 倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到那营里去。你必听见他们所说的，然后你就有胆量下去攻营。”（士7:10-11）如果基甸信心十足，他完全不必先去探听虚实。然而，基甸还是去了，当他夜晚听到上帝已经藉着一个梦使敌人已经“军心大乱”后，他才对这场战争有了完全的把握。如果说这时基甸对这场战役有了得胜的把握，还不如说他对神有了绝对的信靠与完全的交托。于是基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶里都藏着火把。并吩咐他们说：“你们要看我行事，我到了营的旁边怎样行，你们也要怎样行。我和一切跟随我的人吹角的时候，你们也要在营的四围吹角，喊叫说：‘耶和华和基甸的刀！’”（士7:18）他们就跑到米甸人的军营去，基甸把角吹响，把瓶打破，取出他们的火把。敌人在夜半忽然听闻角声并看见火把的光，他们在忙乱中互相残杀。而基甸的战士们只是站在那里，挥动火把，吹角喊叫，就这样他们溃散了逼迫他们整整7年的米甸人，基甸和跟从他的三百人虽然疲乏，还是追赶，直至大获全胜，得胜凯旋，这次不仅是争战的凯旋，更是生命的凯旋。四、认定是持续引导的保障向上滑动阅览基甸打败米甸人，凯旋归来后，以色列百姓把基甸视为民族英雄，却没有一个人将荣耀归神，也无人向耶和华献祭，他们只看见了得胜归来的基甸，却看不见带领基甸得胜的神，所以他们说：“你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。”（士8:22）这再一次反映了他们拒绝耶和华作他们的王，这是以色列百姓生命的真正隐患。所以撒母耳在士师记中反复的发出感叹：“那时以色列中没有王，各人任意而行。”（士17:6:21:25）以色列真的没有王吗？只是他们看不见他们的王，只不过他们喜欢活在任意而行的环境中而拒绝他们的王，正如士师末期以色列民逼着撒母耳为他们立王的时候，耶和华对撒母耳说的：“百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。” （撒上8:7）这为以色列民接下来更大的危机，埋下了深深的隐患。虽然以色列民不记念神的拯救，也不将荣耀归给祂，然而此时被人拥戴的基甸却没有被胜利冲昏头脑，由始至终基甸知道，是耶和华为他们吹响了胜利的号角，所以基甸回复以色列民说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”（士8:23）这句话的意思乃为：“我不是你们的王，耶和华才是你们的王。”，这对于以色列百姓来说，是一句多伟大的宣告，他揭开了解决士师时代以色列百姓屡遭危机的内在真相。如果基甸的生命一直持守在此，那将是多么美的景象。可惜虽然基甸深知认定耶和华作王是以色列民族的保障，所以凯旋后的基甸极其后代拒绝作以色列的王。但于此同时他也失落的了持续认定耶和华作他的王，作他生命和生活的指引者，所以他按着自己的意思，依靠自己的聪明，做了一生最不聪明的决定，要求以色列百姓把所夺得的金耳环交给他，他把这些金子制成一个以弗得，立在他本城。以后以色列人就拜这个以弗得，还行了邪淫，成为基甸和他全家的网罗，更成了以色列百姓持续失败的罗网，这充分说明认定耶和华作王是持续蒙引导的保障。因此“定睛仰望”不仅在危机之时，更在凯旋之后，这一切又让我们想起了所罗门在箴言3：5-7节所宣告的：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。” 结论亲爱的崇一家人们，虽然由于疫情的缘故，我们无法同在一处举手仰望，但我们可以在内室之中一起携手共筑 “耶和华沙龙”的祭坛，为当下肆虐的疫情筑起属灵的围墙，为正在努力的人们，加添生命的力量。也求主让这场危机触动我们生命的翻转，让我们在风风雨雨中学会“抛锚内室，定睛仰望”。我们知道危机会过去，疫情也会过去，但危机之后，你我看见了什么？沉淀了什么？又学会了什么？求主藉着士师的时代和当下的处境，给我们属灵的生命和生活带来更深的光照和更美的启发。我们一起来唱一首赞美诗《因为有你》（唱两遍）我们低头闭目用主教导我们的祷告说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。 

当那日更近的时候凌婕 老师（本讲章的内容原计划主日上午崇拜分享，现特推送公众号与弟兄姊妹分享。） 音频 经文彼得前书 4:7-11 大纲一、万物结局近在眼前二、谨慎自守警醒祷告三、切实相爱彼此服侍​

基督徒的言语张忠成 牧师（将明天上午要分享的讲章在公众号推送，以飨弟兄姐妹。） 经文《箴言》18章21节：18:21 生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。《箴言》25章11节：25:11 一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。 引言向上滑动阅览不论我们住在哪里，或者我们每一天做哪一些事，但有一件事情是我们整天都在做的，那就是：我们在不断地说话。我们几乎是说个不停，并且经常没有考虑到话语对人类生命（对别人和对自己）的重要性。一个人一生中不知道要讲多少话语，一般来说一个女人要比一个男人说话多一些。有人做过这样的统计，如果一个人平均每一天讲的话语把它们写下来，用B5纸张足有20页，一年365天一共有7300页，如果再把它们装订成300页厚的书，那就有24本书，这是非常可观的一个数字。我们要思考的是，在这么多的话语当中假如给它们分类、罗列的话，看看有多少是必要讲的，有多少是废话，有多少是让人伤心的话，有多少是造就人的话，有多少话语是不能登大雅之堂的，……可能我们自己都会感到吃惊。话语或者言语在我们的生活中是相当重要的。我们想象一下没有言语的话那会是一个怎么样的世界呢？而有了言语以后，我们可以认识上帝，我们也可以认识自己，同时也可以认识别人。在日常生活中，我们在学习、生活、沟通、传达、表达意思和观念、谈判、在教会中讲道、我们的祷告……等等都需要用言语。可以说，言语是有能力的，言语是重要的，言语是具有意义的。我们希望能够在一个坚定的、合乎圣经原则的基础上，不断说出智慧的言语、知识的言语、造就人的言语，以至于在言语上符合上帝的旨意，能够荣耀上帝。一、言语的力量向上滑动阅览言语或者话语绝对是有力量的，因为在起初的时候话语的本身就是来源于上帝。从基督教的信仰和圣经来看，话语是从上帝而来的，上帝就是一位说话的上帝。上帝不仅是做事的上帝（创造了宇宙万有），而且上帝也是一位说话的上帝。上帝在创造世界的时候就是用祂的话语造成的，《创世记》第一、第二两章中讲到上帝的创造时说：“上帝说：‘要有光。’就有了光。……上帝说：‘诸水之间要有空气，将水分为上下。’……上帝说：‘天下的水要聚在一处，使旱地露出来。’事就这样成了。……上帝说：‘地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。’事就这样成了。……上帝说：‘天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天空，普照在地上。’事就这样成了。……上帝说：‘地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。’事就这样成了。……”（1：3、6、9、11、14-15、24）从这些经文中可以看见上帝的话语本来就有力量，上帝的话语一旦发出就会成就话语中的事情，上帝说有就有，命立就立（参诗33：9）。世界上第一句话就是上帝说的，人类的言语就是植根于上帝说话的事实上。上帝在创造了人类的始祖亚当夏娃以后就立刻对他们说话，上帝就是用人的语言对他们说话的。《创世记》1章27-30节说：“上帝就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。上帝就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。’上帝说：‘看哪！我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。’事就这样成了。”上帝选择藉着让人的语言将祂自己启示出来，并解释祂的旨意，上帝也是通过讲话的方式来告诉人类上帝的旨意。比如，上帝与亚伯拉罕之间的沟通，上帝与摩西之间的沟通，包括十条诫命的颁布也是在西奈山上与摩西讲话，上帝晓谕先知们许多的信息，包括预言耶稣基督的事迹，比如关于耶稣的降生、还有耶稣的受难（参赛7章、53章），等等。而且上帝的话语是非常精炼的，不能添加一个字，也不能减少一个字。圣经说：“上帝的言语，句句都是炼净的，投靠他的，他便作他们的盾牌。”（箴30：5）圣经还说：“凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。……耶和华如此说：你站在耶和华殿的院内，对犹大众城邑的人，就是到耶和华殿来礼拜的说我所吩咐你的一切话，一字不可删减。”（申12：32；耶26：2）上帝就是通过话语来描述祂自己的属性、祂的旨意、祂的计划和目的，以及祂的真理。上帝的话语也与救赎有关，上帝让耶稣基督道成肉身来到了世界上：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（参约1：1-4、14、18）“道”就是上帝的话语。我们相信是上帝创造了言语，人在生活中也要说话语，而且人的话语一点也不廉价，人的话语是很贵重的。话语可以启示人，明确定义，给予解释，并且也可以塑造人。通过话语，我们可以得知人类历史中最重要的真理，这个真理将上帝的存在与荣耀启示出来，这真理可以使人得着生命。二、言语的影响向上滑动阅览言语会影响我们所参与的所有事情，上帝创造了我们有言语的能力，并且也赋予言语有价值！上帝创造人类时给与言语的能力这也就是人类不同于其他被造物的地方，同时上帝也决定了我们生命的本质和关系。在新约的《雅各书》中专门就人的言语有一段脍炙人口的经文，它警告我们，关于话语可能造成的伤害的范围和严重性。《雅各书》3章3-12节说：“我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了；惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着上帝形象被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？我的弟兄们，无花果树能生橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？咸水里也不能发出甜水来。”对雅各来说，舌头是一个“罪恶的世界”，舌头就像火焰一样，旧约《箴言》16章27节说：“匪徒图谋奸恶，嘴上仿佛有烧焦的火。”舌头也“能污秽全身”，而且“能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。”人的舌头就像嚼环，就像船的舵，像是无法驯服的动物。在我们平常的交谈当中，我们要不是学习上帝的话，就是学习那恶者。我们的言语不是建造生命，就是拆毁生命，因此话语的重要性是毋庸置疑的。言语可以让人有强烈的反应，言语也是会带着强烈的暗示作用。比如，一般人看日出的时候只知道它很美，却很少有人能够恰当地说出它美在哪里，但是借着诗歌的形式，也就是靠着语言、符号的堆砌，我们就可以茅塞顿开，知道“日出美在何处”？又比如我们在说到杨梅这种水果的时候，口腔里自然会生出唾液，或者有一种强烈的愿望想要吃这种水果。我们不妨可以想象一下，假如有一天这个世界上没有了言语，如果有一天在生活中没有了电视、广播、报章杂志等媒体，没有了人与人之间的讲话，那会是一个什么样的世界呢？所以，人一旦离开言语，他的世界观也就会渐渐地消失了。在现实生活中，我们常常会碰到这样的情况：一句诚实、有礼貌的话语，可止息一场不愉快的争吵；一句粗野污秽的话，可导致一场轩然大波。“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”就是这个道理。一句话往往可以伤害远方无辜的人，在犹太人中有这样一段话：“人的舌头操纵着生死之权，难道舌头有手吗？不是的，但是舌头却能够像手一样杀人。手杀人的时候是在咫尺之内，而舌头就像一支利箭，可以伤到很远的人。虽然如此，利箭只能伤人于四五十步之内，但是舌头之为害却有过之而无不及之势。”确实舌头的祸害是非常厉害的。圣经中有很多关于言语方面教训的经文，都是我们要好好默想的。人在言语上往往是很容易犯错误的，圣经就这样告诉我们：“原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”（雅3：2）三、言语的追求向上滑动阅览正因为言语的力量很大，言语的影响也很明显，所以我们应该多多操练怎么样说话。我们想要学习，就要好好的说话；我们想要拥有美好的人际关系，就要好好的说话；我们想要有一份好的工作，就要好好的说话；我们想要教养孩子，就要好好的说话；……人与人之间会彼此沟通、需要彼此沟通，这是人类存在的天性。如果我们不学习怎样说话就无法通过言语荣耀上帝。有时候我们在说话的时候就好像我们就是上帝一样，那种口气、那种傲慢真的不可一世，我们不肯服在上帝的权柄之下。我们往往想要尝试在说话的时候能够说出只有上帝才有权柄说的话语，当我们这样做的时候，我们将会失败，到那个时候我们伤害的不仅仅是自己，同时也伤到了我们身边的人。在言语上我们要学习和操练的功课有很多，可以让我们学习一辈子。以下列举几个方面我们可以学习。1、要说智慧的言语《哥林多前书》12章8节说：“这人蒙圣灵赐他智慧的言语。”“智慧”是以知识为基础，是能够对事情做出良好的判断，因此，“智慧的言语”也就是在知识的基础上做出良好判断的言语。当然，这项恩赐不单只是这样，“言语”是关键所在，这字是从希腊文Logos来的，Logos的意思是“实体、主题、本质”。既然圣灵的恩赐必定是上帝的灵的恩赐，我们就能了解智慧的言语应是从上帝而来的话语，而不单只是一句智慧的话，也即这里所说的智慧是直接从上帝而来的，是上帝的智慧。因此，圣灵透过智慧的言语的恩赐，给予信徒一点上帝的智慧。“智慧的言语”是：①在特殊时刻所说出的一些上帝的智慧话语；②使一个人能从此变聪明的话语；③受圣灵感动的天然智慧。智慧言语目的就是为要建造基督的身体。智慧的言语能对一个人、对一些人，或一大群人说话，都是为要造就人。2、要说知识的言语《哥林多前书》12章8节说：“……那人也蒙这位圣灵赐他知识的话语。”这里讲的“知识”一词的意思就是“知道”。与先前讲的“智慧的言语”时提到“言语”这个字也是源于希腊文的Logos，因此，知识的言语，就是知识的传达。但是要传达谁的知识呢？让我们再一次提醒自己，一切圣灵的恩赐都是属圣灵的或因圣灵而有的。知识的言语乃由赐智慧言语的同一位灵，也就是圣灵所赐的。知识的言语是：①和智慧的言语完全相同的恩赐；②学习得来的知识；③透过人所传达的一些上帝的知识；④说话的人以前从未有的知识。“智慧的言语”和“知识的言语”目的是一样的，都是为了要建造基督的身体（为了要造就人）。这两样言语的恩赐经常一起同工，但知识的言语通常出现在智慧的言语之前。譬如，耶稣就是藉着知识的言语告诉撒玛利亚妇人关于她过往的生活，然后藉着智慧的言语对她的问题提出解决之道（参约4章）。3、不说闲话不说发誓的话耶稣说：“我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”（太12：36）“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者（或作“是从恶里出来的”）。”（太5：37）“闲话”就是指无聊的话，是指没有意义的话，是无关紧要的话语，或者是背后议论别人是非的话语，是一些不满意的话语。这样的话不是基督徒应该讲的，而且按照圣经所说这样的话到了审判的日子必要句句供出来，“供出来”的意思就像是“老实交代”，到那个时候他就会感到无地自容。基督徒也不需要发誓，“我的弟兄们，最要紧的是不可起誓；不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。”（雅5：12）一般来说一个不诚实的人才需要用发誓来掩盖自己的虚伪。作为基督徒只要是诚实为人就不需要用发誓的方法来表达自己的意思。4、不说污秽的言语《以弗所书》4章29节说：“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”《歌罗西书》3章8节说：“但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒（或作‘阴毒’）、毁谤，并口中污秽的言语。”“污秽的言语”应该不难理解，就是指那一些见不得人的话语、是非常粗鲁的话语、是肮脏的话语，或者是指下流的话语。基督徒应该要说的是造就人的话语，也就是好的、有益的话语。造就人的话语就是合宜的话，就像金苹果放在银网子里是最合适的。这样的话语能够让听到的人得到益处，能够给他们恩典，并且能够使听到的人得到鼓励，并且有能力。5、不说怨言和毁谤的话我们在生活中经常会听到怨言，就是埋怨的话语，并且也不觉得怨言的危害有多大。旧约摩西时代的百姓对摩西曾经有过很多的怨言，其实这种危害不仅不利于摩西权力的发挥，同时也影响着周围人的情绪，这种怨言可以破坏一个民族的凝聚力，可以让人远离上帝。当一个人发怨言的时候总认为别人这里不对或是那里不对，其实发怨言的人本身是上帝所不喜悦的，因为说怨言人的心态是消极的，同时他也开始慢慢地不相信上帝了。基督徒也不能说毁谤的话语，“毁谤的话语”是相当糟糕的。旧约时代摩西的姐姐米利暗表面是因为摩西娶了外邦女子实质是因为嫉妒摩西而讲了许多不利于同心侍奉上帝的毁谤话语（参民12章）。为了消除毁谤的危害，上帝使米利暗长了大麻风。很多人或许不明白，似乎上帝太严厉了。可是上帝这样做为的就是不要因为毁谤摩西而拖垮了整个以色列民族。在《哈该书》2章中有好多的官员、祭司和百姓都对被掳回归时建造的圣殿心怀不满，怨声载道。当时的背景是被掳到外国的以色列百姓渐渐地回来了，为了过上正常的信仰生活就需要重建圣殿，而且这个工程的建造当中有很多的难处，所以进展并不是很快。结果他们因为看到圣殿的工程进展很慢，因此那一种在人里面的消极的本性就暴露出来了，也有一些人在那里发怨言，并且使当时的百姓产生出挫败感，几乎无法再建造圣殿了。可见毁谤的话语有着很大的危害。就在这样的情况下，上帝藉着哈该先知告诉他们：不要惧怕，应该刚强壮胆，因为上帝是与他们同在的。我们的言语常常会有问题，所以我们实在需要谦卑的认罪悔改。圣经中很多地方都描写了一个事实，也就是我们没有按照上帝所设立的标准和计划说话，我们经常会降低标准落到说谎之人的父——撒但的标准。因此我们需要求主怜悯，在言语的追求上讨上帝的喜欢。01结语一个人言语的好坏其实不在于技巧，而在于一个人的内心世界，常常听到“言为心声”这句话就是这个道理。内心世界的争战决定着外在的表达，内心所思的在言语上总是会表达出来的。我们在言语上的问题，往往是一个强烈的属灵问题，是人心的问题，话语上的问题，总是和人的心有关系。基督说，我们的话语发自“心里所充满的”，我们的话语往往会把内心的私欲给显明出来。耶稣在《马太福音》12章34节说：“毒蛇的种类!你们既是恶人，怎能说出好话来呢?因为心里所充满的，口里就说出来。”《路加福音》6章45节也说：“善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。”所以我们要多多地亲近主，训练自己的灵性生命与主有一个美好的关系，求主赦免我们在说话上留下的亏欠，并且求主帮助我们。我们知道唯有上帝能够制服我们的舌头，我们当将我们的言语奉献给主，好使得我们说话能够达到上帝的标准，并且按照上帝的旨意而说话。我们所信仰的耶稣基督就是“道”（Word），是我们言语世界的唯一盼望，只有在祂的里面我们在言语的争战中才会得胜。因为在基督耶稣里，我们已经得着了恩典，使我们可以说出合上帝心意的话语，并且能够生发出更加荣神益人的言语生命。 

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