弟兄姊妹，这段时间由于疫情的原因，教会无法正常聚会，我们也无法像往常一样正常生活，几乎每天蜗居家中，隔离已经成了近期大家生活的常态。再喧闹的城市、再忙碌的你我都因这场突如其来的疫情“ 安静”下来。随着隔离要求的不断提升，我们知道疫情离我们已经并不遥远，我们每天通过手机心系武汉和疫情的动向，并为疫情恳切守望，希望生活早日回归正常。作为基督徒我们更需要在当下的危机中洞察内在生命的危机和翻转。以赛亚先知面对危机中到处求援的以色列说：“ 你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳，你们竞自不肯。”（赛30:15）先知正在借以色列宣告：危机是归回的号角，是生命翻转的契机，今天就让《圣经》藉着危机向我们的心说话！虽然有时危机四伏，但当我们藉着历史细看危机的背后，却隐藏着归回和复兴、翻转和祝福。

我们一起来读两处经文：士师记21:25；箴言3:5-7

【士21:25】那时以色列中没有王，各人任意而行。

【箴3:5】你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，

【箴3:6】在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。

【箴3:7】不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。 

这两处经文我们非常熟悉，今天我们将其放在一起，你会发现生命的软弱与刚强，危机与转机其实都浓缩在这两处经文之间，当以色列民专心仰赖耶和华——持续定睛仰望，就像约书亚记让我们看见的，虽然摩西不在了，但神还在，虽然外在危机四伏、风生水起，但内心却抛锚于主，稳行各处，只因约书亚专心仰赖耶和华，正如他对以色列民所说的：“ 至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。” （书24:15）因耶和华是他们军队的元帅，是他们民族的君王。当约书亚和那时代的人去世后，神依然在以色列，但以色列民却不记念祂、也不仰望祂，更行耶和华眼中看为恶的事，以至生命和生活进入无尽的恶性循环：行恶（拜偶像）——被奴役——呼求神——士师拯救——得着平安——再行恶（拜偶像），士师记记载了这段历史，今天让我们一起进入士师时代，藉着神所兴起的大能勇士基甸，带领我们透视生命如何在危机中经历转机，并在转机后，能持续生命更美的升华。

1、以色列百姓眼中的危机

约书亚按着神的心意和计划不断的攻克仇敌、得地为业，并将土地分给以色列各支派，基甸所属玛拿西河西半支派所分得的土地是迦南地中部最肥沃的地区。但是，在基甸的故事一开始，让我们看到的却是一幅极其无助的可怕场景：“米甸人压制以色列人，以色列人因为米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造营寨。以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来攻打他们，对着他们安营，毁坏土产，直到迦萨，没有给以色列人留下食物，牛、羊、驴也没有留下。因为那些人带着牲畜帐棚来，像蝗虫那样多，人和骆驼无数，都进入国内，毁坏全地。（士6:2-5）

由于米甸人的攻击和毁坏，住在肥沃土地上的以色列民被迫离开自己的家园，只能在山中挖穴、挖洞，来隐藏自己，并建造临时的营寨来保护自己和家人，为了活下来，他们冒着危险开始在贫瘠的土地上撒种，好不容易到了收割的时候，米甸人、亚玛力人和东方人就来攻击他们，致使他们不仅颗粒无收，并使他们生命和生活陷入更大的危难之中。这段经文真实表达了以色列民当下的处境——危机四伏，不但是身处绝境、更是心处绝望，毫无出路。一个远离神、失落神的人靠着自己的努力所建造的正像耶利米先知所说的：“因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2:13）

以色列民在危机中不断依靠自己的聪明，来解决眼前的危机，却没有看见危机的根源到底在哪里？

2、以色列百姓危机的根源

以色列百姓所面对的真正危机，不是凶残和贪婪的米甸人，不是当下的缺衣少食、更不是接下来事态将如何发展，神允许米甸人肆虐以色列百姓，其目的并不是让他们仅仅在危机中学会更好的自我保护和自我拯救，而是让他们藉着环境像镜子一样看见撒母耳先知的在士师记6章1节所宣告的：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。”（士6:1）如果我们从字里行间倾听神的心，你会发现神即便允许危机临到以色列百姓，也是让有形的危机显明那深藏在以色列百姓骨子里的真正危机，这才是神允许患难和危机临到的初衷，以色列百姓却始终读不懂。

3、危机是向神归回的转机

当以色列民在绝境中没路了，圣经说：“ 以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华。“ （士6:6）他们呼求并非因看清了危机的本源，读懂了上帝的心意，他们乃是因米甸人的缘故，因极其穷乏的环境，而不得已开始安静下来，开始跪下来、开始呼求神，但正是这份不得已的安静、跪下、呼求，神并不轻看，却成了以色列百姓化危机为转机的开始，成了以色列民向神归回的号角，危机成了神手中化了妆的祝福，成了以色列百姓回归的慈绳爱索，曾几何时你为有这么一份不离不弃的爱而感动过、珍惜过呢？

1、翻转需知危机根源

当危机中的以色列百姓向神呼求的时候，神便差遣先知告知以色列百姓带来这场危机的终极根源，并不是米甸人，而是以色列民自己的悖逆：“耶和华以色列的　神如此说：我曾领你们从埃及上来，出了为奴之家，救你们脱离埃及人的手，并脱离一切欺压你们之人的手，把他们从你们面前赶出，将他们的地赐给你们。’又对你们说：‘ 我是耶和华你们的　神。你们住在亚摩利人的地，不可敬畏他们的神。你们竟不听从我的话。’”（士6:8-10）当神向基甸原原本本的道出以色列危机的根源时，当下的你我通过疫情的危机和这段时间的隔离，是否也已看见了自己生命深处真正的危机？（我相信在这段隔离期间，我们每个人都有很多的思考，这一切的思考将成为疫情过后我们的生命和生活的一次重大突破！）

2、翻转需要回应呼召

在特殊的处境中上帝的呼召临到了在酒榨边看起来并不起眼的基甸，由于他在米甸人的长期压迫下深感无助，恐慌、甚至绝望，更产生了对神的灰心和失望。所以当神的使者向基甸显现并宣告说：“大能的勇士啊，耶和华与你同在！”之时，基甸并无一丝欣喜若狂，反而毫不避讳的发出深埋心底已久的疑惑和埋怨，他说：“主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说，耶和华领我们从埃及上来吗？他那样奇妙的作为在哪里呢？现在他却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。”（士6:13 ）这说明虽然很多以色列民已经忘却上帝和上帝的作为，但基甸却牢记着先辈们的教导，深知上帝曾经的作为，但7年之久的特殊处境，使得基甸渐渐失落了专心仰望，甚至生性自卑，多疑。所以当神的呼召临到基甸之时，基甸却说：“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。”（士6:15）而神的使者明确的告诉基甸：你是大能的勇士，不是因你的勇敢、本领、聪明、才干，而是因耶和华与你同在，你就能成为大能的勇士去拯救神的百姓，不是你能，而是神能，我们所需要的就是顺服和仰望。这是每个被神拣选之人应有的认知。但多疑的基甸仍然不敢相信，直到神的使者藉着伸出来的仗，并用磐石出来的火，悦纳了基甸的祭物，这时的基甸才相信这一切，他说：“哀哉！主耶和华啊，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。”（士6:22）藉此回应了神的呼召，并将自己全然交于呼召他的神。

3、翻转还需不断更新

以色列百姓的生命与信仰不是一天进入危机，而是像罗得一样渐渐挪移帐篷，忘记神的作为、神的话语，而至绝境之地（行耶和华眼中看为恶的事——拜偶像），所以生命的翻转不是一时的翻新，而是不断的更新，不仅需要“翻”，更需要“转”不仅需要“转”，更需要努力前行。每一个被神所用的人都是这样，基甸是这样，以色列百姓也是这样。所以危机中的呼召不只是生命翻转向神，正像升空的火箭，先要把他立起来朝向太空，接下来需要点火，之后还需要借助燃料不断的推进，直至进入轨道，生命的突破也是这样，需要经历一系列更新的历程。

（1）重建生命的祭坛

基甸在回应呼召之后作的第一件事，就是重建生命的祭坛。他给这坛起名叫：“耶和华沙龙”（士6:24）“沙龙”，是希伯来文的音译，意为“平安”。“耶和华沙龙”，就是“ 耶和华赐平安”的意思。约书亚和他时代的人去世之后，以色列民就渐渐的淡忘耶和华和他的话语，而不断被未赶出的迦南人和他们的异教同化，不断落入偶像崇拜的危机之中却毫无察觉，这是耶和华眼中看为极恶之事，也是他们被交于米甸人的原因所在，基甸所建的这座名叫“耶和华沙龙”的坛，是基甸与神重建关系，不断得力，生命更新的开始。

《圣经》藉着不同时代和处境，一直在告诉我们一个非常重要的信息：环境不是最大的问题、患难不是最大的问题、危机不是最大的问题、你我才是最大的问题，问题出在哪里？我们因忙碌失落了生命祭坛，因环境失落了内在平安，因危机失落了定睛仰望。基甸知道以色列民为何陷入极大患难，所以他委身后第一件事就是重建祭坛，并将这坛命名为“耶和华赐平安”，也是藉此鼓舞在患难中失落平安的同胞，耶和华是更新的力量，更是平安的源泉。

（2）拆毁外邦的偶像

筑坛的当天晚上，神就吩咐基甸做第一件事，不是“从米甸人手里拯救以色列人”，而是先从自家除去偶像。神要基甸出手拆毁他父亲为偶像巴力所筑的坛，砍碎木偶当柴烧，献牛为燔祭在耶和华你的神坛上。基甸照着神的吩咐拆毁自家和城里的偶像，“他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行这事，就在夜间行了。”（士6:27） 这件事不仅没有激怒父亲，反而使父亲约阿施的心意转回，并且在满城人面前，替儿子基甸说话。约阿施的宣告，让城里的人哑口无言，还给他的儿子基甸得了一个新的名字，“耶路巴力”，意思是“ 他拆毁巴力的坛，让巴力与他争论。”藉此基甸使他父亲的家挣脱了偶像的捆绑，弃绝的耶和华看为恶的事，这直接影响了以色列民弃绝偶像的决心，更成为以色列生命更新的重大突破。

（3）耶和华的灵降临

当基甸破除偶像解除了以色列的内在危机之后，似乎前面更大危机来了，这时米甸人、亚玛力人和东方人都聚集过河，在耶斯列平原安营。这对于7年连续被欺压的以色列民来说，无疑是一个让人绝望的噩耗，但因耶和华的灵降在基甸的身上，基甸开始向以色列吹起集结的号角，这一声号角带着圣灵的恩膏，也正是耶和华与以色列同在的最好宣告。

1、信心挑战

因圣灵的降临基甸大得信心，一次吹号有这么多人聚集，这是根本没想到的，这更使他信心大增。但当他确定自己要带领以色列民要与更多的米甸人争战时，忽然，他的信心又开始再一次被挑战了，毕竟他只是一个普通的不能再普通的农民，并不是军人出身，他和“战友们”既没有争战的经验，也没有像样的武器，只是一群乌合之众，如何能面对多如蝗虫、武器精良、骑着骆驼、来势汹汹的米甸大军争战呢？这时基甸的信心开始动摇，他再次怀疑自己被呼召的身份，此时的他可能想起了以色列民族的伟人摩西，他被呼召要拯救以色列民脱离埃及人的手时，神给了他两个凭据：杖变蛇和手变大麻风。

于是，基甸也向呼召他的神提出了信心的印证——求一个看得见的凭据，他说：“你若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，我就把一团羊毛放在禾场上。若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。”（士6:37）神体恤基甸的软弱，藉着神迹带领他经历信心的成长，第二天清晨，羊毛果然是湿的，其它地方却是干的；但基甸还是不放心，又一次提出了印证的要求，他向神说：“求你不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。”（士6:39）天亮后果然羊毛是干的，其它地方都是湿的，基甸确定这并非巧合，乃是神的旨意和作为。

当基甸得到明确的印证后，他开始召集以色列人，准备与米甸人打仗。他总共招聚了三万二千人，对阵的敌军有十三万五千人。尽管敌人数量多出以色列军队数倍，但基甸并没有胆怯，因他深知道上帝一定会帮忙。此时的基甸充满了获胜的信心和胆量。

2、专心仰望

当基甸清早起来，在沙场之上集结队伍等待出战的时候，戏剧性的一幕发生了，上帝再一次挑战了基甸的信心，为要让他和以色列百姓学会专心仰赖，定睛仰望的功课。耶和华对基甸说：“跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：‘是我们自己的手救了我们。’现在你要向这些人宣告说：‘凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。’”于是有二万二千人回去，只剩下一万。耶和华对基甸说：“人还是过多。你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指点谁说：‘这人可以同你去。’他就可以同你去；我指点谁说：‘这人不可同你去。’他就不可同你去。（士7:2-4）于是神让基甸带领他们下到水旁，当他们喝水的时候，有一些人是用手捧着舔水的，其余的都是跪下喝水，神亲自拣选了那用手捧着舔水的三百人跟随基甸。基甸带领这三百人面对十三万五千的米甸军队，这时的基甸只有一个办法——单单仰望神，上帝指意要是让基甸和以色列人看到约书亚当年所看到的，耶和华是以色列的元帅，他亲自为我们争战。

3、得胜凯旋

此后，上帝吩咐基甸说：“起来！下到米甸营里去，因我已将他们交在你手中。”（士7:9）尽管有上帝清楚的呼召，但基甸仍然不能确信如何能打胜这场不可思议的战争。这次，基甸没有再试验上帝，然而，上帝知道他的意念，于是主动给了基甸一个求证的机会，对他说：“ 倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到那营里去。你必听见他们所说的，然后你就有胆量下去攻营。”（士7:10-11）如果基甸信心十足，他完全不必先去探听虚实。然而，基甸还是去了，当他夜晚听到上帝已经藉着一个梦使敌人已经“军心大乱”后，他才对这场战争有了完全的把握。如果说这时基甸对这场战役有了得胜的把握，还不如说他对神有了绝对的信靠与完全的交托。

于是基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶里都藏着火把。并吩咐他们说：“你们要看我行事，我到了营的旁边怎样行，你们也要怎样行。我和一切跟随我的人吹角的时候，你们也要在营的四围吹角，喊叫说：‘耶和华和基甸的刀！’”（士7:18）他们就跑到米甸人的军营去，基甸把角吹响，把瓶打破，取出他们的火把。敌人在夜半忽然听闻角声并看见火把的光，他们在忙乱中互相残杀。而基甸的战士们只是站在那里，挥动火把，吹角喊叫，就这样他们溃散了逼迫他们整整7年的米甸人，基甸和跟从他的三百人虽然疲乏，还是追赶，直至大获全胜，得胜凯旋，这次不仅是争战的凯旋，更是生命的凯旋。

基甸打败米甸人，凯旋归来后，以色列百姓把基甸视为民族英雄，却没有一个人将荣耀归神，也无人向耶和华献祭，他们只看见了得胜归来的基甸，却看不见带领基甸得胜的神，所以他们说：“你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。”（士8:22）这再一次反映了他们拒绝耶和华作他们的王，这是以色列百姓生命的真正隐患。所以撒母耳在士师记中反复的发出感叹：“那时以色列中没有王，各人任意而行。”（士17:6:21:25）以色列真的没有王吗？只是他们看不见他们的王，只不过他们喜欢活在任意而行的环境中而拒绝他们的王，正如士师末期以色列民逼着撒母耳为他们立王的时候，耶和华对撒母耳说的：“百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。” （撒上8:7）这为以色列民接下来更大的危机，埋下了深深的隐患。

虽然以色列民不记念神的拯救，也不将荣耀归给祂，然而此时被人拥戴的基甸却没有被胜利冲昏头脑，由始至终基甸知道，是耶和华为他们吹响了胜利的号角，所以基甸回复以色列民说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”（士8:23）这句话的意思乃为：“我不是你们的王，耶和华才是你们的王。”，这对于以色列百姓来说，是一句多伟大的宣告，他揭开了解决士师时代以色列百姓屡遭危机的内在真相。如果基甸的生命一直持守在此，那将是多么美的景象。

可惜虽然基甸深知认定耶和华作王是以色列民族的保障，所以凯旋后的基甸极其后代拒绝作以色列的王。但于此同时他也失落的了持续认定耶和华作他的王，作他生命和生活的指引者，所以他按着自己的意思，依靠自己的聪明，做了一生最不聪明的决定，要求以色列百姓把所夺得的金耳环交给他，他把这些金子制成一个以弗得，立在他本城。以后以色列人就拜这个以弗得，还行了邪淫，成为基甸和他全家的网罗，更成了以色列百姓持续失败的罗网，这充分说明认定耶和华作王是持续蒙引导的保障。因此“定睛仰望”不仅在危机之时，更在凯旋之后，这一切又让我们想起了所罗门在箴言3：5-7节所宣告的：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。”